Руководитель паломнической службы "АРХАНГЕЛ" матушка Людмила.

 

Радио ВЕРА
Радио Радонеж

Православное

радио России

 

Свежие записи
>>> паломнические поездки <<<

записаться на поездку

>ПРАВОСЛАВНАЯ СОЦИАЛЬНАЯ СЕТЬ<
>> ПРАВОСЛАВНОЕ РАДИО РОССИИ <<

ЗАДАТЬ ВОПРОС

стать активным участником сайта

Яндекс.Метрика
>>>>> Выберите свой регион <<<<<
Яндекс.Погода

Архив рубрики ‘Без рубрики’

Неумывакин Дрожжи и рак

Неумывакин Дрожжи и рак

{lang: 'ru'}

Неумывакин Перекись водорода. Часть 3

Неумывакин Перекись водорода. Часть 3

{lang: 'ru'}

Неумывакин Перекись водорода. Часть 2

Неумывакин Перекись водорода. Часть 2

{lang: 'ru'}

Неумывакин Перекись водорода. Часть 1

Неумывакин Перекись водорода. Часть 1

{lang: 'ru'}

Преподобный Гавриил (Ургебадзе)

Преподобный Гавриил (Ургебадзе)

Преподобный Гавриил (Ургебадзе)

 Архимандрит Гавриил — великий старец нашего времени. Он смиренно скрывал многочисленные дары Святого Духа и любовью приводил людей к Богу. Отец Гавриил часто ходил в рваной одежде, босиком, с медной диадемой на голове — он юродствовал, скрывая свою святость и намеренно унижая себя.
Старец говорил: «Когда я начинаю считать себя лучше других, тогда надеваю на голову свою диадему и выхожу на улицу босиком. Люди смотрят на меня и смеются, а я вижу, какое я ничтожество».
Он еще говорил: «Всякое испытание мимо смиренного пройдет и не коснется».
Говорил также: «Милость — это золото, смирение — бриллиант».
Наставлял: «Смирение — неугасимая, угодная Богу свеча!»
Один монах спросил старца, что такое пост. «Сейчас объясню», — ответил он и рассказал монаху обо всех грехах, им совершенных. От стыда монах не знал, что и делать. Упав на колени, он плакал. А старец с улыбкой сказал: «А теперь иди — ешь обед». — «Нет, отче, спасибо, я не хочу», — ответил монах. «Вот это и есть пост, когда помнишь о своих грехах, каешься и уже не думаешь о еде».
Отец Гавриил также наставлял: «Каяться надо больше сердцем, чем слезами».
Отца Гавриила спросили, как молиться о врагах. Старец ответил: «Сперва начинай молиться о тех, кого больше всего любишь, например, о своих детях. Потом молись об остальных членах твоей семьи. Потом обо всех твоих соседях и родственниках, чтобы у тебя не было врагов. Благослови тот город, где ты живешь, но Тбилиси не один — благослови всех жителей Грузии. И Грузия не одна, она окружена другими странами — проси Бога, чтобы люди не враждовали. Теперь, когда ты помолился обо всех и остался один враг, — и его не оставляй. Проси Бога наполнить его сердце добротой, а разум — мудростью. Вот так и сможешь помолиться о своем враге».
Отец Гавриил наставлял: «Если не исполняете заповедей Божиих, не беспокойте Бога многими молитвами, не услышит Он, и ваша молитва будет вам во грех».
Однажды старец спросил духовных чад: «Кто объяснит мне, что означает: вменил молитву в грех?» — «Наверное, неправильно молился», — был ответ. «Нет, правильно молился», — сказал старец. «Наверное, несердечно молился». — «Нет, сердечно молился». — «Наверное, невнимательно, рассеянно молился». — «Нет, сейчас я вам объясню», — сказал старец. В это время к нему зашла одна прихожанка за благословением. Старец попросил ее что-то сделать, а она ответила, что сейчас не может, а потом посмотрит. «Сейчас она пойдет, и в течение пяти часов будет молиться. Но как Бог услышит ее молитву — она же не помогла просящему? Если не исполняете заповедей Божиих, не беспокойте Бога многими молитвами, не услышит Он, и ваша молитва будет вам во грех. Добрые дела открывают двери рая. Смирение введет туда, а любовь покажет Бога. Если за молитвой не следуют добрые дела — молитва мертва».
Старец говорил: «Бог не приемлет пустых слов, Бог любит дела. Добрые дела — это и есть любовь». Отец Гавриил предупреждал: «Только по делам можно узнать настоящего христианина».
Еще говорил: «Живи так, чтобы не только Бог любил тебя, но и люди любили — больше этого ничего нет».
Иногда отец Гавриил ходил с табличкой на груди, на которой было написано: «Человек без любви, как кувшин без дна». При этом он носил с собой дырявый кувшинчик, через который смотрел на людей, как в бинокль.
Подвижник наставлял: «Кто научится любить, тот и будет счастлив. Только не думайте, что любовь — это врожденный талант. Любви можно научиться, и мы должны это делать». Старец пояснял: «Нет на земле человека, который мог бы полностью объяснить, что такое любовь. На земле ты это так и не поймешь».
Говорил также: «Если кто-то болен и нуждается в лекарстве, а его надо принести издалека, может быть, и ночью, и через лес пройти, где волки бродят, — и ты, не раздумывая, отправляешься в путь ради спасения ближнего — это и есть любовь». Он же говорил: «Как будет спокойна душа человека, когда ближний в опасности? Если у тебя дома больной и за ним некому ухаживать, лучше не ходить в церковь, остаться дома».
Отец Гавриил учил: «Надо любить всех. Но если не можешь, хотя бы желай всем добра».
Он предостерегал: «Если ненавидишь хотя бы одного человека — в его образе ненавидишь Самого Христа и далек от Царствия Небесного».
Старец наставлял: «Не зная духовного состояния ближнего, не давай советы. Твой совет может погубить его».
Делился: «Раньше я думал: зачем Господь посылает скорби на землю? А теперь я понял: камень разбивают молотом… Многих людей только горе и скорби могут привести к Богу».
Старец предупреждал: «Тех, кто увлечется мирскими соблазнами, узнаете так: они будут ходить раздетыми. Христиане будут одеты прилично. По канонам Святой Церкви, женщина не должна носить мужскую одежду. По одежде человека видно его духовное состояние».
Отец Гавриил категорически запрещал кого-либо осуждать и говорил: «Если увидишь убийцу или блудницу, или пьяницу, валяющегося на земле, не осуждай никого, потому что Бог отпустил его повод, а твой повод держит в руках. Если твой тоже отпустит, ты окажешься в худшем положении: можешь впасть в тот грех, в котором осуждаешь другого, и погибнуть».
Еще говорил: «Господь помиловал блудницу, спас разбойника. Мария Египетская была блудницей, но с помощью Божией она стала подвизаться в пустыне, постилась, молилась и победила страсти, очистилась и стала достойной Царствия Небесного. Господь умалит и возвысит».
Старец замечал: «Чужие грехи — не твое дело. Ты сиди и плачь о своих грехах». Говорил также: «Только с сердцем, полным любви, можно обличать грехи другого человека».
Наставлял также: «Ты не осуждай, судья — Сам Бог. Тот, кто осуждает, — как пустой колос пшеницы, у которого всегда поднята голова и который поэтому всегда смотрит на других сверху вниз».
Отец Гавриил, в миру Годердзи Васильевич Ургебадзе, родился 26 августа 1929 года в Тбилиси. Отец его рано умер. Мать его впоследствии стала монахиней Анной, скончалась 26 апреля 2000 года и была похоронена в монастыре Самтавро, во дворе обители.
Уверовал Годердзи еще в детстве. Однажды соседки ругались, и одна из них сказала: «Ты меня распяла, как Христа». Мальчику стало интересно, что это значит — «распять» и Кто такой Христос. Взрослые отправили ребенка в церковь, где сторож посоветовал ему прочитать Евангелие. Он накопил денег, купил Евангелие и через несколько лет знал текст практически наизусть.
Женя Кобелашвили вспоминала о детстве Годердзи в детском саду: «Он постоянно сидел в углу и из спичек строил церкви. Для него это было любимым занятием. Не помню, в какие точно дни он не ел молочной каши. Был голод, и все удивлялись, что он отказывается от еды. Он вообще мало ел, часто даже не притрагивался к еде».
Уже в детстве мальчик полюбил пост и молитву в уединении. Став постарше, он устроил во дворе дома себе келью, вмещавшую только одного человека. Там Годердзи подвизался и старался жить как аскет. Когда любящая его мать принесла в келью подушку, сын не взял ее и сказал: «Мама, зачем мне подушка? Господь наш Иисус Христос был таким бедным, что даже не имел места, где приклонить голову».
Позднее, став уже старцем, отец Гавриил говорил: «Вера — это талант, данный Богом». Господь даровал ему самому этот талант в полной мере. Будучи отроком, Годердзи уже хорошо знал Евангелие. В двенадцать лет он впервые пришел в Самтаврийский монастырь. Монахини накормили мальчика, но ночевать не оставили, и он всю ночь молился у ворот, чтобы Пресвятая Богородица позволила ему жить в монастыре. Молитва его исполнилась через много лет — последние годы своей жизни старец подвизался именно в этой обители. Он часто говорил, что живет в Самтаврийском монастыре по благословению Пресвятой Богородицы.
Старец рассказывал об одном случае из его детства: «Когда я был маленьким, мне захотелось побывать на могиле преподобного Антония Марткопского. По дороге я очень проголодался. Валясь с ног от усталости, я заснул прямо на земле, а когда открыл глаза, увидел мужчину. Он дал мне хлеб и воду и исчез. Когда я добрался до монастыря и увидел икону Антония Марткопского, то понял, что человеком, спасшим меня от голода, и был сам преподобный Антоний».
Когда юноша служил в армии в городе Батуми, он очень хотел посещать храм. Как-то ему удалось попасть в церковь, где он усердно помолился, чтобы у него получалось бывать на службах. На следующий день пришел ответ на его молитву — юношу назначили разносчиком, и у него появилась возможность после окончания поручения заходить в храм Божий. Там священник давал ему читать церковные книги и тайком причащал в алтаре. Даже в армии Годердзи строго держал пост, постился по средам и пятницам, делая вид, что у него болит живот от мяса.
Монахиня Пелагия (Ксоврели) вспоминала: «Я знала батюшку с детства. Он был другом моего брата, они вместе служили в армии в Батуми. Годердзи рассказывал, как Господь повелел ему: «Иди разбирай руины церкви святого Георгия, потому что твой отец разрушал церкви». Однажды Годердзи, расчищая руины храма, поднимал большую глыбу. В это время мимо проходил мой дядя-спортсмен. Юноша попросил его о помощи. Дядя, как ни старался, не смог поднять ни одного камня. Он вспоминал: «Я едва сумел сдвинуть одну глыбу, а этот мальчик их как камушки разбрасывал». Для моего дяди, как и для многих других людей, отец Гавриил так и остался загадкой».
После армии молодой человек решил посвятить себя Богу. Родственники не понимали его и предлагали женитьбу, пытались познакомить его с красивой девушкой. Но избранник Божий даже не взглянул на нее.
В те времена верующих и проповедующих свою веру часто отправляли в психиатрические больницы. Не избежал этой участи и Годердзи. Выписка из истории его болезни гласила: «Диагноз: психопатическая личность со склонностью к возникновению шизофреноподобных состояний. Разговаривает сам с собой, что-то тихо шепчет. Верит в Бога, в ангелов. Постоянно повторяет слова: «Все от Бога». С окружающими не общается. При обращении к нему говорит о Боге, ангелах, иконах…»
25 января 1955 года в двадцать шесть лет Годердзи написал прошение священноначалию: «С детства имею твердое намерение быть служителем нашей Святой Матери-Церкви, поэтому прошу вас назначить меня внештатным (так как являюсь инвалидом второй группы) дьяконом вашего кафедрального собора. Также довожу до вашего сведения, что под присмотром Его Святейшества два года служил алтарником и смотрителем храма, помогал во время богослужений». Через несколько дней Годердзи рукоположили в дьяконы.
Вскоре он обратился к епископу Кутаисско-Гаенатскому Гавриилу с новым прошением: «С детства имею тягу к монашеству, поэтому смиренно прошу вас постричь меня в малую схиму и наречь именем святого Гавриила Афонского».
Молодой человек выбрал себе имя преподобного Гавриила, подвижника из Грузии, который ревностно подвизался на Афоне, в Иверской обители. За высоту своей жизни преподобный удостоился пройти по воде и принести на афонский берег приплывшую по морю Иверскую икону Божией Матери. Владыка ответил на прошение так: «Благословите схиму, исповедуйте дьякона и дайте ему, по его же просьбе, имя преподобного Гавриила Афонского».
Дьякон Годердзи Ургебадзе был пострижен в монашество с именем Гавриил 27 февраля 1955 года в Моцаметском монастыре епископом Кутаисско-Гаенатским при участии архимандрита Георгия (Дадиани), убитого через девять лет в Шио-Мгвимском монастыре и похороненного в Самтаврийском монастыре.
Старец очень любил монашество. Он наставлял монашествующих: «Монах не может быть беззаботным. Он — воин». Еще наставлял: «Монах должен выполнять физическую работу, иначе будет унывать и не спасется».
Старец учил: «Монашествующие должны жить в простоте. Простота — это благодать Божия». Замечал: «Хороший монах должен иметь чуткое сердце, как у женщины». Замечал также: «Хороший монах и одной просфорою сыт».
Он предостерегал: «Похвала для монаха пагубна. Кто хвалит монахов, тот враг монашества».
Отец Гавриил объяснял: «Для Бога не важно, кто ты: монах или мирянин. Главное — это стремление к Богу. Этим стремлением человек и спасается. С монашествующего спросится монашеское, а с мирянина — мирское».
Еще говорил: «Если мирянин победит ради Христа свои страсти, будет приравнен к монахам».
Во дворе родного дома на Тетрицкаройской улице в Тбилиси отец Гавриил построил многоглавую церковь. Он возводил ее своими руками и закончил около 1962 года. Иконы для этой церкви подвижник находил на городских свалках, куда в те годы свозили и выкидывали вместе с мусором многочисленные святыни. Он соорудил также мастерскую, где реставрировал иконы и делал им оклады и рамки, помещая в эти оклады даже фотографии из журналов. Стены его церкви были все в иконах, больших и маленьких. И это в те времена, когда богоборческие власти разрушали церкви и уничтожали священнослужителей.
Пришедшие представители власти потребовали, чтобы отец Гавриил разрушил построенный храм, на что он твердо отвечал: «Я не буду разрушать храм. Если хотите, разрушайте сами». Пораженные его решимостью, безбожники отступили и ушли ни с чем.
Старец не боялся никого, кроме Господа. Он часто повторял: «Надо иметь только один страх — страх совершить грех».
Гия Кобачишвили рассказывал: «Мы жили по соседству с отцом Гавриилом. Он часто разговаривал с мальчишками, дарил кресты, водил их вокруг храма святой великомученицы Варвары».
Гия еще вспоминал: «Старец подарил нашей семье икону Иисуса Христа в киоте. Это была чудотворная икона: накануне какой-либо беды киот открывался сам собой — таким образом Господь предупреждал нас о несчастье. Стоя на коленях, мы часто молимся перед этим образом, благодаря Господа и отца Гавриила, подарившего эту икону нашей семье».
Настоятельница монастыря в честь Хахульской иконы Божией Матери (Новая Шуамта) схиигумения Иоанна рассказывала: «Старец очень хорошо знал Священное Писание (Евангелие он хорошо знал с двенадцати лет) и часто его цитировал. Когда он произносил слова Писания, ты понимал, что перед тобой стоит человек, живущий в Истине, носящий Бога в себе. Отец Гавриил показывал, что и в наше время возможно возлюбить Бога всем сердцем своим, всею душою и всем разумением».
Кетеван (Копалиани), игумения Самтаврийского монастыря, вспоминала: «Я впервые увидела отца Гавриила в Тбилиси на проспекте Руставели. Он, подняв руки, громким голосом взывал: «Грузины, опомнитесь, просыпайтесь! Грузия погибает! Могила святой Шушаники — в запустении! Метехский храм превратили в театр!» Юродивый монах громко плакал и скорбел о своем народе. Прохожие с интересом останавливались. Некоторые внимательно слушали, некоторые скептически улыбались. После этого я впервые побывала в Метехском храме и на могиле святой Шушаники. Действительно, могила была заброшена. Слава Богу, теперь в церквях Грузии восстановлены богослужения, и могилы святых угодников приведены в порядок».
Старец наставлял: «Когда произносишь имя Господа, встань и перекрестись». Он говорил: «Неустанно стремись к Богу. Видя твое стремление, Бог даст все необходимое». Еще говорил: «Не Господь оставляет человека, человек оставляет Бога. Ад — это отдаление от Господа».
Отец Гавриил учил: «Если тебя оклеветали, на добро ответили злом, не держи в сердце зла. Прости и радуйся, потому что благодаря этому ты на несколько ступенек приблизился к Богу».
Отец Гавриил с большим благоговением относился к святыням. Он любил чистить подсвечники, прибираться в алтаре. О службе в храме старец говорил: «Если бы вы видели, какая благодать сходит на литургии, то были бы готовы собирать пыль с пола храма и умывать ею свое лицо!»
Однажды у могил святых Наны и Мириана отец Гавриил нашел большую святыню — частицу животворящего столпа. Старец вспоминал: «Когда я первый раз прикоснулся, какая-то сила отбросила назад». Частицу бережно перенесли в алтарь храма Преображения Господня Самтаврийского монастыря, где она хранится и сейчас.
Когда в храме Самтаврийского монастыря решили поменять иконостас, старец воспротивился. Сестры не понимали, почему, но поняли чуть позже: вскоре иконы начали мироточить. Старец заметил первым это мироточение, и оно продолжалось около месяца.
Архимандрит Михаил (Габричидзе), настоятель Шио-Мгвимского монастыря, рассказывал: «Еще живя в миру, зашел я однажды в Сионский кафедральный собор. Архиерей служил молебен святой царице Тамаре. В это время в храм вошел отец Гавриил. С его приходом я явно ощутил благодать. Он встал рядом с архиереем. Окинув взором присутствующих в храме и не увидев подобающего почитания святой царицы Тамары, он вышел на амвон и обратился к верующим: «Сделайте земной поклон! Как вы стоите перед такой великой святой во время молебна?!» Люди встали на колени, отец Гавриил тоже с плачем упал на колени. «Босиком шла перед войском, постилась, день и ночь молилась, чтобы победить врагов. А вы даже колени преклонить пред ней не хотите!» — горько восклицал он. Все присутствующие устыдились».
Архимандрит Михаил еще вспоминал: «Однажды после литургии в страстной четверг мы пришли из Светицховели в Самтаврийский монастырь на трапезу. Из кельи отца Гавриила доносился плач. Я спросил, что случилось. Одна из сестер ответила: «Отец Гавриил всю Страстную седмицу плачет, каждый день молится за нас и просит Господа помиловать нас». Я глубоко задумался: будет ли у меня когда-нибудь такая сильная вера и такое молитвенное дерзновение».
Игумен Лазарь (Гагнидзе) свидетельствовал: «Отец Гавриил жил в соответствии с монастырским уставом и в свободное от бдения и молитв время трудился. Даже тогда, когда кого-то принимал или с кем-то говорил, он трудился: реставрировал, чинил иконы, мастерил рамки для них, чистил церковную утварь. Для него не существовало значительного и незначительного дела, все было важным, и все делал он во славу Божию».
Он еще делился: «Так случилось, что на Светлой седмице, всего лишь через несколько недель после моего воцерковления, духовник ввел меня в алтарь и надел на меня стихарь. Это для меня было большим событием, и, переполненный благодарностью, в тот же день после литургии я остался и вымыл пол в алтаре и на амвоне. Отец Гавриил несколько раз заходил и смотрел, как я усердствую, но на его лице я ничего не мог прочесть: ни укора, ни одобрения, а сам он ничего не говорил… Прошло несколько месяцев. Перед праздником Преображения Господня отец Гавриил позвал меня к себе и тепло сказал: «Ты без благословения устроил генеральную уборку на пасхальной неделе — это неправильно. Мы делаем уборку перед праздником. Скоро Преображение Господне. Думаю, мы с тобой справимся». Два или три дня, не поднимая головы, мы убирались в храме и во дворе монастыря. Мы вычистили все: начиная со стен и заканчивая церковной утварью. Отец Гавриил, засучив рукава, усердно полировал медные и бронзовые подсвечники и лампады».
Господь даровал старцу многие дары Святого Духа, в том числе дар исцеления. Однажды монахиню Нино укусила змея. Старец помазал место укуса елеем, окропил святой водой, и, по его святым молитвам, мать Нино исцелилась. В больнице, куда старец благословил отвезти пострадавшую, чтобы по смирению скрыть свои дары, не оказалось лекарств и сыворотки. Но к удивлению врачей, которые ожидали трагического исхода, больная выздоровела без всяких лекарств.
Однажды к старцу пришли уже давно женатые, но не имеющие детей супруги. Диагноз врачей был неутешителен. Старец поставил их на колени и благословил, а потом сказал, чтобы они трижды заказали молебен Иоанну Крестителю, и у них будет ребенок. Когда супруги выходили, старец еще раз повторил, что через год у них родится ребенок. «Если будет мальчик, назову Гавриилом», — сказала женщина. «Царица Тамара была женщиной, и чем же она была хуже других?» — ответил старец. Через год у них родилась девочка. Новорожденную принесли к старцу на благословение.
Архимандрит Савва вспоминал: «Нам трудно было угадать, о чем размышлял старец, но он сам явно видел сердца и души других людей и всегда им помогал. Однажды к нему пришли исповедоваться молодые люди, но как-то смущались. Старец спокойно поговорил с ними и сам сказал то, что было у них на душе, так что им нечего было добавить. Потом, дав наставления и утешив, отпустил домой».
Он еще свидетельствовал: «Отец Гавриил благодатью Святого Духа мог с большой точностью увидеть прошлое и безошибочно определить будущее. Помню, старец отправил меня в Светицховели за лекарством. Я спешил, хотел поскорее вернуться с лекарством. А там, в монастыре, был тогда один послушник, который все делал нарочито медленно. Я не сдержался, и мы поругались. Когда я вернулся, старец встретил меня угрюмо и потребовал, чтобы мы вместе пошли в Светицховели. Там он позвал этого послушника и посмотрел на меня. Я сразу догадался: старцу известно о нашей ссоре. Мы попросили друг у друга прощения, а старец, будто ничего не случилось, стал говорить о чем-то другом».
Как-то старец Гавриил отправился в Тбилиси за покупками. У него было всего сто рублей. На остановке два пчеловода жаловались, что не могут достать ста рублей, чтобы вылечить пчел. Отец Гавриил, ни на минуту не задумываясь, отдал им свои деньги, а сам вернулся обратно. На следующий день к нему пришли два знаменитых актера и пожертвовали тысячу рублей. Старец сказал: «За отданное на доброе дело Бог дает во сто крат больше».
Теодора (Махвиладзе), игумения Бодбийского женского монастыря вспоминала: «Когда старец пришел в монастырь, для жилища себе он выбрал маленький деревянный курятник, хотя была поздняя холодная осень. «Здесь будет жить монах Гавриил, и никто не посмеет войти сюда», — объявил он всем. Я и Мариам все-таки осмелились убрать его жилище, потому что оно было в помете. Во время уборки неожиданно зашел старец, мы думали, что нашим поведением прогневали его, но оказалось наоборот, он нас благословил».
Она еще вспоминала: «Я никогда не сомневалась, что у отца Гавриила было особое восприятие мира. Можно привести очень много примеров, подтверждающих это. Однажды в день преподобного Шио Мгвимского в монастырь пришло много народу. После литургии, во время трапезы он неожиданно обратился к одному человеку и спросил, не совершал ли тот некоего тяжкого греха. Тот, пораженный, смиренно признался, что совершал. Все почувствовали неловкость положения, но отец Гавриил с удивительным тактом сгладил эту неловкость. Когда я думала о происшедшем, то удивлялась и тому, как старец увидел грех в этом человеке, и тому, как сам человек смог публично признать свой грех. Сейчас этот человек — священник».
Она же рассказывала: «Как-то к отцу Гавриилу пришла одна молодая женщина. Увидев ее, он начал рыдать. Оказалось, старец духом провидел, что на долю этой женщины выпало два тяжелейших испытания».
Матушка Теодора рассказывала также о старце: «Часто я видела его очень серьезным, в основном в Тбилиси, в церкви, им построенной, где он запирался во время поста и никого не впускал. (Хотя и там ему не давали покоя, все шли и шли к нему, а он никому не мог отказать и принимал всех в своей келье.) Отец Гавриил здесь всегда был задумчивым и сосредоточенным. Никогда не шутил и не юродствовал, обсуждал с нами серьезные духовные вопросы. Здесь он и выглядел по-другому: белая прозрачная кожа, спокойный взгляд. «Я осознал свою немощь», — часто повторял он. Эти слова звучали очень искренне — он говорил это от чистого сердца. Рядом с ним я теряла чувство времени и не могла понять, часы или минуты длилась наша беседа».
Еще вспоминала: «Шло время, и я все больше понимала, что слова и поступки старца, какими бы странными они ни казались, отражали его глубокую веру и большую любовь к ближнему. Всю жизнь он посвятил исполнению двух заповедей: любви к Богу и любви к ближнему. Каждого «униженного и оскорбленного», приходящего к нему, старец не оставлял без утешения, его гнев никогда не вызывал отчаяния, но пробуждал от душевного холода и равнодушия. По ночам мы часто слышали его голос, иногда он кричал или ссорился с кем-то, или вел с кем-то диалог, но мы точно знали, что в келье он был один. Это его общение с невидимыми силами порой страшило меня».
Монахиня Фекла (Ониани) делилась: «Однажды во время ночной молитвы меня одолевали страшные помыслы: «Ты хочешь так прожить всю свою жизнь: в полночь вставать и до утра молиться, а потом целый день не покладая рук трудиться? Ты же молодая, и так губишь себя, совсем сдурела?»
Возвращаясь в келью после молитвы, я увидела отца Гавриила. Он, рыдая, повторял: «Такая молодая, такая красивая… В полночь вставать, молиться… Здесь собираешься оставаться?» Слова старца потрясли меня — он подробно повторил все мои помыслы. Я устыдилась: ведь Господь оказал мне такую милость — я прикасаюсь к стопам святой Нины, а в голову приходят такие помыслы! Только спустя несколько лет я по-настоящему оценила помощь и поддержку отца Гавриила. С тех пор подобные помыслы меня больше не беспокоили».
Монахиня Параскева (Ростиашвили) рассказывала: «Как-то в келью к отцу Гавриилу пришла супружеская пара, жена была беременна. Старец им говорил, что ребенок все понимает и еще в утробе матери надо учить его слову Божию. Муж удивился: «Я не слышу, как за стеной говорят. А что может слышать ребенок в утробе матери?» — «Не верите?» — спросил старец и повернулся к женщине: — «Малыш, ты слышишь меня?» Плод с такой силой начал двигаться, то женщине стало тяжело стоять и она села».
Она же рассказывала: «Перед Великим постом батюшка, как правило, коленопреклоненно молился о прощении грехов на амвоне Преображенского храма. Если он кого-то гневно обличал, а тот до вечера не приходил за прощением, то сам шел к нему и просил прощения».
Еще вспоминала: «Однажды я сидела в келье старца. Вдруг он попросил немедленно оставить его одного. Я очень удивилась и поспешила к выходу, а оглянувшись назад, увидела, что лицо его светилось как солнце».
Мать Параскева вспоминала также: «Когда его оскорбляли, насмехались, ругали, я с удивлением спрашивала: «Неужели вы все-таки любите их?» А он с печалью отвечал: «Я их теперь еще больше жалею и еще больше люблю»».
Она рассказывала также об уроках отца Гавриила: «Однажды я стояла у кельи старца во дворе монастыря. Ко мне подошли паломники и попросили воды. Мне было лень идти за водой, и я отправила их в трапезную. Когда я зашла в келью старца, он сурово спросил: «Как же так вышло, что ты не сделала доброго дела? Быстро иди, дай людям воды, чтоб никто тебя не опередил. И запомни, что даже один стакан воды, отданный ближнему, не потеряется перед Богом»».
Вот еще один урок отца Гавриила: «Однажды старцу принесли яблоки. Он поручил сварить варенье из этих яблок, только с косточками. Я решила, что оно прокиснет, и сварила без косточек — и все варенье прокисло. По этому поводу старец рассказал следующее: «Однажды авва своему послушнику дал рассаду капусты и благословил посадить ее корнями вверх. Послушник подумал, что отец постарел и не понимает, что говорит. Он посадил корнями в землю — и вся рассада погибла. «Вот это — плод непослушания», — сказал авва. Послушник просил прощения и посадил рассаду так, как благословил наставник, и рассада прижилась. «Это плод послушания», — сказал авва на этот раз»».
Мать Параскева рассказывала еще: «Отец Гавриил порой странно наставлял людей. Выходил из кельи, садился на стул, звал кого-то к себе и велел сходить в келью и принести кастрюльку. Человек никак не мог ее найти. Старец принимался кричать на него — тогда сразу выявлялись слабые места того человека. Со временем человек, узнавший благодаря старцу свои немощи и «натренированный» им в смирении, мог легко защищаться от козней демона».
Она же вспоминала: «Старец любил сидеть возле своей кельи. Как-то один священник проходил мимо. Отец Гавриил тихо спросил меня: «Хочешь, я этого священника встряхну?» Я испугалась и замерла в ожидании. Старец грубо обругал его. Священник, спокойно выслушав, сказал, что он еще хуже и заслуживает еще большего гнева. Тогда старец с любовью обнял его и назвал своим братом».
Вспоминала также: «Отец Гавриил часто выносил из кельи кувшин, ставил и накрывал его сверху тряпкой, как будто прятал. На самом деле кувшин был очень хорошо виден. Он делал вид, что пьет, чтобы все думали, что он пьяница».
Как-то к старцу пришла женщина и сказала, что он спас ей жизнь, и она хочет поблагодарить его. Она рассказала: «Я живу в старом домике рядом с кладбищем. Однажды ко мне в дом ворвались разбойники. От страха я стала усиленно молиться, просить отца Гавриила о помощи. И вдруг увидела чудо — откуда-то появился старец и, угрожая разбойникам большой палкой, прогнал их из дома. Как только разбойники убежали, старец исчез — так же внезапно, как и появился».
Однажды к старцу пришел молодой человек. Старец сурово посмотрел на него и сказал: «Иди и причащайся, благодать причащения спасет тебя».
Молодой человек в тот же день причастился. Потом он рассказал: «Сразу после причастия ко мне зашел друг и пригласил поехать с ним в гости. Но я отказался, потому что причастился. Друг поехал один. Он попал в аварию и погиб».
Как-то отец Гавриил сказал знакомому юноше: «Будь осторожен: с тобой может случиться несчастье». Через несколько дней кто-то выстрелил в него, но пуля опалила только волосы, не причинив никакого вреда.
Отар Николаишвили вспоминал: «Однажды в Тбилиси отец Гавриил вышел на улицу. Сев на стул посередине улицы, он принялся разговаривать с прохожими. Обычно на этой улице движение машин непрерывное, но, как ни странно, пока старец сидел там, ни одна машина не проехала, а как только он встал, движение машин возобновилось».
Он еще вспоминал: «Однажды я сидел в келье у старца. Отец Гавриил дремал, а я, глядя на него, думал: «Этот человек обо всех все знает… Кто он такой? Уж не демон ли, который облачился в монашескую мантию?» Вдруг старец сказал: «Принято». Даже во время сна он понял, о чем я думаю. Вскоре отец Гавриил проснулся и, посмотрев на меня, горько заплакал. Мне стало стыдно. Потом он показал на крошки, лежавшие на столе, и сказал: «Без воли Божией демон не сможет даже эти крошки сдвинуть с места — не то что монашескую мантию надеть»».
Отар еще делился: «Старец Гавриил являл собой редчайший пример настоящего духовника. Надо было прожить с ним бок о бок несколько месяцев, чтобы научиться понимать глубину его внутреннего духовного мира, не соблазняясь странными поступками. Живя рядом со старцем, я с каждым днем все больше и больше узнавал его, и мое представление о нем менялось. Сначала я жалел его, как бедного помешанного монаха, потом радовался, встречая в нем сочувствие и понимание. Потом я удивлялся тому, что этот странный монах знает почти наизусть Ветхий и Новый Заветы. Зная, что от многого знания можно лишиться ума, я с еще большей жалостью стал относиться к нему. Спустя некоторое время я заметил, что он дает ответы на вопросы, которые я вслух не задавал, но которые меня действительно волновали. Он мог читать мысли. Это меня очень озадачило и в какой-то степени напугало — какая же сила была передо мной? Прошло время, и я убедился, что это была сила, перед которой все преклоняются, сила, которая может укротить не то, что грешного человека — самого свирепого льва: сила молитвы и любви».
Он же рассказывал такую историю: «Все слова, сказанные старцем, были для меня законом. Но одно его благословение все-таки озадачило меня. Он сказал: «Немедленно на твоей машине едем в монастырь Антония Марткопского». Я смутился и принялся объяснять, что это невозможно: машина была неисправна, но тут же осекся, поняв, что ослушаться нельзя. Как старец сказал, так и будет.
Что поделаешь — поехали. Начались крутые подъемы; чувствую, машина останавливается. Вдруг отец Гавриил произнес: «Сынок, ты только не оглядывайся, с нами едет сам преподобный Антоний Марткопский!» И вдруг машина на полном ходу полетела вперед. Мне даже приходилось на тормоз нажимать, хотя мы в гору ехали. Она просто летела. Когда мы въехали в монастырские ворота, машина тут же заглохла».
Отар рассказал, что произошло дальше: «Скоро во дворе монастыря послышались крики пришедших из ближайшей деревни мужчин. Они скандалили и угрожали, требуя встречи с монахами. Я хотел вмешаться, но старец осек меня взглядом. Он вышел сам с распростертыми руками и громко сказал: «Если жаждете крови, стреляйте в меня! Моей крови, крови монаха Гавриила, пусть будет для вас достаточно, а других не трогайте. Мое убийство простит вам Бог, но, если убьете их, этого Он не простит». Как оказалось, скандалисты знали всех братьев монастыря и, когда они увидели старого, незнакомого монаха, смутились, не зная, что делать. Постепенно они успокоились, некоторые даже попросили прощения. Старец предвидел, что Марткопский монастырь ожидают неприятности, и поэтому неожиданно для всех решил ехать туда. Сам великий святой преподобный Антоний Марткопский благословил старца уберечь монастырь от беды».
Владыка Иосиф рассказывал: «В Шио-Мгвимском монастыре перед всенощным бдением не могли открыть двери храма. Старец подошел, перекрестил — двери открылись от легкого прикосновения».
Однажды к старцу пришла девушка и рассказала, что у них в доме постоянно случаются ссоры и скандалы, а недавно сбежал из дома брат. Старец без промедления собрался и поехал в тот дом. Когда они приехали — брат был уже дома. «Какая-то сила заставила меня вернуться», — сказал он. «Отец Гавриил подошел к иконам и начал молиться. Я увидела, как просияла икона Божией Матери и лучи осветили старца, — рассказывала девушка. — Он закончил молитву и ушел. С тех пор в нашем доме воцарились спокойствие и мир».
Как-то несколько человек, вышедшие из храма, забросали камнями бездомного пса. Отец Гавриил увидел это и с болью сказал: «Лучше было бы, если бы вы вообще не присутствовали на литургии».
Бывало, что во время пострига тех, кого ожидали большие испытания, отец Гавриил рыдал перед иконами. Однажды постригали монахиню. Старец горько плакал и говорил: «Дочка, дочка, как мне тебя жаль: этот крест тебе не понести». Прошло время, и она оставила монастырь.
Монахиня Пелагия (Ксоврели) вспоминала: «Однажды в монастыре совершалась епископская хиротония. Во время литургии старец непрерывно разговаривал и всем мешал. Сначала это терпели, но, когда он подошел к амвону, встал рядом со священником и сказал: «Ты не заслуживаешь этого места, здесь должен стоять я». Терпение лопнуло, и владыка благословил вывести старца из церкви. Два послушника подошли к старцу, но, прежде чем его вывели, он успел еще раз сказать священнику: «Ты еще не понял моих слов». Прошло некоторое время, и тот, кого хиротонисали, отошел от Церкви. Ни одно слово, произнесенное старцем, не было пустым. Он стяжал внутреннюю благодать, многое знал и провидел. А все внешнее — мнение окружающих людей — было для него не важно».
Архимандрит Рафаил (Карелин) рассказывал: «Однажды отец Гавриил молился в алтаре Сионского собора. К нему подошел один известный архимандрит, пользовавшийся среди монашествующих авторитетом, и приветствовал его. Отец Гавриил пристально посмотрел на него и неожиданно сказал: «Несчастный, сейчас же становись на колени и кайся в своих грехах!» Архимандрит, оскорбившись, ответил: «Какое тебе дело до моих грехов? Я сам знаю, когда каяться!» Тогда отец Гавриил подошел к престолу и закричал: «Тебе говорю, ты проклят Богом!» Такой поступок удивил и возмутил присутствовавших в алтаре. Через несколько лет этот архимандрит ушел в раскол…»
Он же рассказывал: «Однажды архимандрит Ксиропотамского монастыря в сопровождении некоторых других лиц приехал в Грузию, посетил монастыри и захотел увидеть отца Гавриила. Отец Гавриил узнал об этом, и когда они пришли к нему в келью, то увидели его совершенно «пьяным». Отец архимандрит сказал тогда: «Теперь я вижу, что это настоящий саллос (по-греч. – «юродивый»): он не хотел говорить с нами и не хотел огорчить нас отказом». Помолившись, они вышли из его кельи».
Отец Рафаил передавал также рассказ самого старца: «Когда я стоял на молитве, то вдруг услышал голос: «Скорей иди в Бетанию». Этот голос повторился трижды. Я оставил молитвенное правило, оделся, взял посох и сумку и отправился в Бетанию. По дороге купил несколько хлебов. Попутной машины не было, и я пошел пешком. Я шел по лесу, и какая-то сила торопила меня: «Не останавливайся, иди скорее». Уже к вечеру я пришел в монастырь. Меня встретил схиархимандрит Иоанн — последний оставшийся в живых монах. Он сказал: «Я молился, чадо, чтобы ты пришел ко мне и прочел надо мной отходную молитву». Несмотря на то, что схиархимандрит Иоанн долго болел, ничто не предвещало его скорую смерть: он встретил меня на ногах, а не в постели; вид его был даже более бодрым, чем когда я видел его в последний раз… Наступил вечер. Схиархимандрит благословил меня зажечь свечи. Он дал мне книгу «Куртхевани» (так называется Требник на грузинском языке. — Прим. ред.), раскрытую в том месте, где был канон на исход души, и сказал, чтобы я прочитал его. Я заплакал и стал просить: «Отче, пусть я умру раньше тебя и вместо тебя». Он ответил: «Ты не знаешь, о чем говоришь и чего просишь». Я продолжал плакать, припав к его ногам. Тогда он встал и сказал первый возглас торжественно, как епископ во время богослужения. Я не мог ослушаться и стал продолжать молитву. Я прочитал канон на исход души до конца… Затем стал громко читать Иисусову молитву, и вдруг отец Иоанн как бы встрепенулся, радость отразилась на его лице. «Мой брат и отец Иоанн пришел за мной, — сказал он, — а вместе с ним…» — и он замолк, его голова опустилась на грудь. Прошли минуты молчания. Я подошел к нему. Он был уже мертв… Я молился всю ночь. Утром в монастырь пришли люди, точно узнав о смерти настоятеля. Мы сообщили патриарху Ефрему о кончине великого старца…»
Митрополит Даниил (Датуашвили) вспоминал: «Я сблизился с отцом Гавриилом, когда служил в Самтаврийском монастыре. Отец Гавриил был истинным подвижником, обладал удивительными духовными дарованиями, большой любовью. Он почитаем не только грузинским народом, но и всем православным миром».
Схиархимандрит Виталий (Сидоренко) утверждал: «Монах Гавриил — величайший монах».
Монах Симеон (Абрамишвили) говорил: «Архимандрит Гавриил — это все монахи вместе взятые».
Иеромонах Герасим из американского братства преподобного Германа Аляскинского писал: «Архимандрит Гавриил — подвижник современной Грузии, ее духовный наставник. Гонимый за Христа, он перенес тяжкие мучения, но остался живым и продолжает свидетельствовать о Господе… и поддерживать многострадальную Грузинскую Церковь в тяжелейшие годы».
Архиепископ Серафим (Джоджуа) делился: «После первой встречи с отцом Гавриилом я понял, что он необыкновенный человек. Бог дал этому подвижнику дар угадывать тайны человеческих сердец. Его слова, улыбка или слезы были проникнуты любовью Божией…»
Он еще вспоминал: «Так любить Бога, так любить людей мог только избранник Божий. Из десяти юродствующих, возможно, девять — в прелести, и лишь один — от Бога. Этим одним и был старец Гавриил».
В последние годы жизни старец жил в башне монастыря Самтавро и тяжело болел водянкой. Монахиня Параскева (Ростиашвили) рассказывала: «У него двенадцать раз выкачивали жидкость из брюшной полости. Врач делал это в примитивных условиях в его же келье. Обычный человек не выдерживает эту процедуру более двух-трех раз. Все происходившее можно было объяснить только Божией благодатью».
Монахиня Нино (Джулакидзе) вспоминала: «В последние минуты жизни старца я находилась в его келье. В церкви с утра читали молитвы. Вечером приехали митрополит Даниил и архимандрит Михаил. При чтении девятой песни канона старец улыбнулся и отдал свою праведную душу Господу».
Настоятель Шио-Мгвимского монастыря архимандрит Михаил (Габричидзе) рассказывал: «Мы были в Патриархии, когда узнали, что отцу Гавриилу плохо. Католикос-Патриарх Илия II благословил владыку Даниила, митрополита Цхум-Абхазской епархии, ехать к отцу Гавриилу для чтения канона на исход души, и мы сразу же отправились в Мцхету. По дороге у нас сломалась машина, мы очень переживали, что опоздаем, и я спросил у владыки: «Неужели мы не застанем его живым?» А он ответил, что Господь не возьмет душу Своего угодника, пока к нему не приедет архиерей. И правда, когда мы приехали, старец был еще жив. Как только владыка закончил читать канон на исход души, отец Гавриил предал душу Бету». Это произошло 2 ноября 4995 года. По его завещанию, тело завернули в циновку и опустили в могилу.
О смерти старец говорил: «Смерть — это преображение. Не бойтесь смерти — бойтесь суда Божия. Представьте, как бьется сердце, когда стоите на экзамене перед профессором. Насколько же страшнее стоять пред Богом на суде! Величие Божие не сравнимо ни с чем».
Еще говорил: «Праведник не боится Бога».
Много паломников приезжало на могилу отца Гавриила — в места, где четырнадцать лет подвизалась святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии. Многие больные, помазываясь маслом от неугасимой лампады на могиле, получали исцеление.
Русудан Мамучишвили свидетельствовала об одном таком случае: «Чудотворный елей из неугасимой лампады, горящей над гробом старца, избавил меня от сильнейших болей, а мужа моего от паралича после того, как у него случился инсульт. Однако вскоре муж стал нарушать режим, предписанный врачами, и инсульт случился во второй раз. Тогда он с покаянием сказал, что недостоин милости Божией и заступничества старца Гавриила. Он покаялся, и Господь и на этот раз, по молитвам старца, избавил его от недуга. Сейчас он хорошо себя чувствует и почти каждый день ходит в церковь. Благодаря старцу в нашу семью пришла Божия благодать и остается с нами по сей день».
20 декабря 2012 года Синод Грузинской Православной Церкви причислил архимандрита Гавриила (Ургебадзе) к лику святых. 25 декабря 2014 года Священным Синодом преподобный Гавриил включен в месяцеслов и Русской Православной Церкви. День памяти старца — 2 ноября (н. ст.).
22 февраля 2014 года были обретены нетленные мощи старца. К могиле старца пришло поклониться около семисот тысяч человек. Тем самым исполнилось пророчество преподобного Гавриила о том, что к нему придет половина Грузии. Грузины называют любимого старца «мама Габриэли».
Из монастыря Самтавро (Мцхета) святые мощи крестным ходом были перенесены в собор Светицховели, после чего они были доставлены в тбилисский кафедральный собор Пресвятой Троицы.
Митрополит Сергий (Чекуришвили) говорил: «Чудеса, происходящие после смерти старца Гавриила, еще больше убеждают в том, что он — святой человек».
Преподобный отче Гаврииле, моли Бога о нас!

{lang: 'ru'}

Преподобный Никита Столпник Переславский

 

Никитский монастырь

На северной окраине города Переславля-Залеского, на берегу Плещеева озера, окруженный белыми стенами и блистая серебряными куполами, стоит Никитский мужской монастырь. Точная дата его основания не известна, но есть свидетельства, что монастырь берет свое начало от церквей, заложенных в самом начале XI века (примерно 1010 г).

 

Степенная книга гласит, что эти православные церкви, первые в здешних языческих краях, были заложены епископом Ростовским Иларионом и сыном князя Владимира Святославовича – Борисом Владимировичем. Таким образом, Никитский монастырь является старейшим монастырем Переславля-Залесского и имеет более чем тысячелетнюю историю. Монастырь был основан в честь великомученика Никиты (Никиты Готского), который распространял христианство среди своих соплеменников и принял мученическую смерть через сожжение.

Однако прославился монастырь благодаря молитвенным деяниям Переславского святого Никиты Столпника – раскаявшегося грешника, приобретшего дар исцеления.

Житие святого Никиты Столпника

Ученые относят период жизни святого ко второй половине XII века. В то время князь Юрий Долгорукий основал новый город Переславль-Залесский, и началось строительство Спасо-Преображенского собора. Никита был уроженцем Переславля и сборщиком казенных податей и налогов. Так случилось, что на строительство города и храма потребовалось усилить сборы с местных жителей. Будучи жестоким и жадным, на протяжении многих лет он грабил жителей города, присваивая значительные суммы денег себе. Пришло время, и Господь призвал Никиту к покаянию. Однажды, зайдя в тот самый Преображенский собор, он услышал слова пророка Исаии, произносимые священником, но как будто обращенные к нему самим Господом:

«Измыйтеся, и чисти будете, отьимите лукавства от душ ваших… научитеся добро творити… избавите обидимаго, судите сиру (защитите сироту) и оправдите вдовицу».

Слова проникли в самое сердце грешника, и не было ему покоя той ночью. Однако на утро бы назначен пир, и вскоре, за веселой беседой с друзьями, он стал забывать свои терзания и ночные кошмары. Тем временем, его жена на кухне готовила угощение для гостей. Когда она помешивала еду в котелке, то увидела там кипящую кровь, а в ней всплывающие человеческие головы, руки и ступни. В ужасе закричала она, и Никита бросился к ней, чувствуя, что это его касается ее крик. Заглянув в котелок, он увидел там то же самое. Никита понял смысл знамения, он – убийца и людоед. Осознав всю бесчеловечность своих деяний, со словами «Увы мне, много я согрешил! Господи, наставь меня на путь Твой!», ни с кем не попрощавшись, он покинул дом.

Раскаяние привело его в монастырь во имя святого великомученика Никиты, неподалеку от Переславля. Припав к ногам игумена монастыря, он просил спасти его душу. Не сразу поверил настоятель в искренность кающегося, он знал кто такой Никита. И повелел ему стоять три дня у ворот монастыря и всем рассказывать о своих прегрешениях. По истечении срока, игумен отправил одного инока посмотреть, что делает у ворот грешник. Но его на месте не оказалось.

Монахи нашли Никиту не у ворот, а в болоте, изъеденного комарами и мошками, которым он отдал себя на съедение, тело его было в крови. Игумен увидел глубину раскаяния просящего, ввел в монастырь и постриг в монахи.

Ни разу не отступил Никита от своего намерения. Он жил затворником, в строгом посте, дни и ночи проводил в молитве и бдении. С благословения игумена он возложил на себя тяжелые кованые вериги – железные цепи с тремя крестами, а голову покрыл каменной шапкой. Но все это казалось Никите недостаточным для искупления своих грешных деяний, и он решается на нечто, до этого не принятое ни в обители, ни вообще на Русской земле. Вырыв в земле глубокую узкую яму, в которой можно было находиться только стоя, он проводил в ней время в молитвах. День и ночь простаивал он в яме, от которой шел подземный ход в Никитский собор, довольствуясь только одной просфорой в сутки и несколькими глотками воды. За это его начинают звать Столпником.

Прошло много лет, Господь принял покаяние Никиты, и ниспослал ему дар исцеления. Слава о его деяниях разнеслась далеко за пределами города.

Одно из чудесных исцелений связано с именем черниговского князя Михаила Всеволодовича, который с детства тяжело болел. Предание гласит, что князь, прослышав про силу монаха Никитского монастыря, немедля отправился в Переславские земли. Вблизи монастыря был разбит шатер, а к Никите было отправлено послание с просьбой явиться. Никита к князю не вышел, но направил ему свой посох. Князь оперся на посох и чудесным образом стал здоров. Получив избавление от болезни, Михаил Всеволодович приказал поставить на месте своего исцеления памятный крест и выбить дату — 16 мая 1186 года.

Жизнь преподобного Никиты Столпника оборвалась мученической смертью. Однажды ночью родственники святого пришли к нему для благословения. Железные вериги, столь долго носимые им, со временем натерлись до блеска, и были приняты пришедшими за серебряные. Жадность овладела ими, они убили святого, забрали его кресты и вериги, завернули их в грубую ткань и убежали. Святой был похоронен на территории монастыря.

В настоящее время мощи святого Никиты Столпника находятся в Благовещенском храме Никитского монастыря.

История монастыря с XVI века до наших дней

Первоначально монастырь был деревянный, поэтому до сегодняшнего дня дошли только те постройки, которые были выполнены в XVI и более поздних веках в камне. Первой каменной постройкой монастыря стала одноглавая церковь, возведенная в 1528 году по приказу царя Василия III. Однако большинство сохранившихся построек – стены, башни монастыря и Никитский собор (1561-1564) были построены по приказу Ивана Грозного. Отстраивая монастырь, царь обеспечивал себе резервную крепость на случай мятежа опричников в соседней Александровской слободе. Другие сохранившиеся постройки монастыря – кельи монахов, Благовещенская церковь с трапезной палатой, часовня над местом столпничества святого Никиты и надвратная колокольня – построены в разное время и считаются более поздними (XVII-XIX век). Никитский собор является самой старой сохранившейся постройкой монастыря. Освящение собора происходило при личном присутствии Ивана Грозного, а его жена преподнесла церкви вышитый собственноручно образ святого Никиты.

В 1611 году монастырь выдержал двухнедельную осаду польско-литовского войска под предводительством Яна Сапеги, после чего пал, был разграблен и сожжен. Восстановление монастыря проводилось на средства семьи Романовых. В 1643-1645 гг. были восстановлены стены и башни монастыря, а также построена Благовещенская церковь с двухэтажной трапезной и шатровой колокольней. В комнатах второго этажа трапезных палат останавливался царь Петр I, когда приезжал в Переславль строить свой потешный флот.

В 1702 году на месте исцеления князя Михаила была построена Черниговская часовня.

Время правления Екатерины II, когда многие святые обители пострадали, монастырь успешно пережил. В XVIII-XIX веках на территории Никитского монастыря продолжается строительство. В 1768 году к трапезной Благовещенской церкви был пристроен придел во имя святого Николая Чудотворца. В XVIII веке была построена часовня над столпом Святого Никиты и некоторые служебные корпуса. Уже в XIX веке на месте старинной надвратной церкви святого Архангела Михаила, возведенной во времена Ивана Грозного, была построена высокая колокольня.

Большой урон был нанесен монастырю в советское время. В 1923 г монастырь был ликвидирован. Все его хозяйство было национализировано, а постройки долгое время занимали школа, мастерские, дома научных сотрудников и даже женская колония. Исчезли два плодовых сада и старое монастырское кладбище. Некоторые ценные предметы удалось передать в музей. Однако, были сняты колокола с колоколен и позолоченные кресты с Никитского собора. Иконостас XIX века был разрушен и сожжен.

В 1960-70-е годы под руководством архитектора Пуришева И.Б. проводились реставрационные работы Никитского собора. В 1984 году произошло обрушение его центральной главы, и собор долгое время находился в аварийном состоянии. С 1993 года монастырь вновь открыт для посетителей, в том числе и для женщин.

Сегодня в Никитский монастырь не прекращается поток паломников, которые хотят прикоснуться к религиозным святыням. В монастыре хранятся мощи святого Никиты Столпника, частицы облачений, вериги и крест-мощевик с частицами мощей. На территории монастыря находится могила святого Никиты, а часовня на месте его столпничества открыта для посетителей.

Источник Никиты Столпника

В километре от Никитского монастыря находится святой источник, выкопанный самим Никитой Столпником. Первоначально таких колодца было два, но один из них не сохранился, сейчас на том месте находится городское кладбище. Этот же колодец был выкопан у «Студеного потока» и действует по сей день. Никита копал колодцы ночью, после дневных молитв и бдений, в тяжелых веригах и каменной шапке, таково было его искупление. Считается, что вода из святого источника помогает от многих болезней. «От них же человецы почерпающе с верою вкушающи, здравие приемлют». Рядом с источником стоит часовня и обустроены две купели. Источник этот довольно известен, и зимой и летом там много посетителей, которые приезжают, чтобы окунуться в холодную целебную воду и взять ее с собой.

По одной из легенд, когда царевич Иван (сын Ивана Грозного и Анастасии Романовны) тяжело заболел и никакие лекарства не помогали, его напоили и окропили водой из святого источника, и он выздоровел. К слову сказать, само рождение царевича было приписано молитвам царской четы перед могилой Святого Никиты, которого Иван Грозный очень почитал.

Переславская земля хранит в себе не только огромное количество памятников архитектуры и старины, но и является матерью многих чудес. Одно из них — житие преподобного Никиты Столпника, с именем которого связан Никитский монастырь в Переславле-Залесском.

Адрес: Переславль-Залесский, Никитская слобода, ул. Запрудная, 20

Время работы: 10.00-18.00

Никита Переяславский

Читать запись полностью »

{lang: 'ru'}

Крест Животворящего Креста

Животворящий крест в Годеново: чудеса исцеления

годеново животворящий крест чудеса исцеления

В селе Годеново Ярославской области находится Животворящий Крест, от которого происходят чудеса и исцеления. Хотя святыня была широко известна и раньше, но в связи с событиями на Украине Крест прославился с новой силой.

Годеновский Животворящий Крест – уникальное явление в нашей жизни, заслуживающее отдельного внимания. Его происхождение и связанные с ним исторические явления сопровождаются удивительными и необъяснимыми событиями.

Годеновский животворящий крест: описание святыни

Крест – это особый символ, который выбрал Бог, чтобы искупить человечество от греха и смерти. Праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня празднуется всеми историческими церквями 14 и 27 сентября соответственно, в зависимости от календаря.

Знаменует этот день воспоминание, когда Константинопольской царицей Еленой был обретен Крест Спасителя. Крест животворящего древа обнаружил себя именно тем, что исцелил мертвого, когда царица Елена прикладывала все три голгофских креста к покойнику – церемония проходила мимо места раскопок – чтобы узнать какой из них Господский. С этих пор начинается изображение святыни для поклонения христианами. Таким был и Годеновский крест.

годеново животворящий крест чудеса исцеленияСогласно Преданию, Крест обнаружили пастухи – он находился среди болота висящим в воздухе в облаке света «несказанного». Это было Распятие необычной работы. Искусно выполненное и нетипичное исполнение свидетельствовало о явно чудесном происхождении образа. Здесь же они услышали голос от Распятия, который предсказывал, что на этом самом месте, где сейчас болото, будет дом Божий и великая благодать дана ему – приходящие помолиться с верой получат исцеления и чудеса.

События происходили в 1423 году – за 20 лет до захвата Византийской империи турецкими завоевателями. Существует версия, что Крест таинственным образом переместился именно оттуда, выбрав, таким образом, новое место для заступничества и благоволения Божьего. Догадка подтверждается еще и тем, что крест выполнен именно в том стиле, в котором выполнялись подобные работы константинопольскими мастерами. Кто знает, может быть, именно благодаря этому событию Россию в первый раз назвали преемницей Византии.

С тех пор прошло множество событий, и сегодня на месте явления Животворящего Древа Креста Господня стоит храм в честь Иоанна Златоуста, в котором хранится святыня по сей день. Непрекращающиеся явления чудес побуждает людей делать копии с Креста и уносить их с собой в города и страны.

Таким образом, список пришел и в Крым – случилось это накануне Майдана. Когда было еще все спокойно, в Севастополе готовились торжественно встретить святыню, которую уже изготавливали иконописцы. 13 декабря 2013 года, во время, когда на Украине началась кровавая бойня, Крест торжественно встретили и установили в главном соборе Севастополя – Владимирском, усыпальнице русских генералов. После этих событий произошло чудо – Крым бескровно перешел в состав России. Следом была изготовлена копия для Луганска – обитель, в которой находится Крест, чудесным образом избежала попадания снаряда и цела по сей день.

Животворящий Крест Господень: чудеса

Специальная книга со свидетельствами чудес и исцелений, которые присылают люди со всех концов света, хранится у сестер подворья Переславского Никольского монастыря в Годеново. Люди часто прилагают к своему свидетельству об исцелении документ соответствующего медицинского заключения. Таким образом, возле святыни сформировалась целая энциклопедия удивительных событий, которые имеют под собой подтверждающие документы. Ознакомиться с этой книгой можно у монахинь в с. Годеново.

 

О некоторых историях настоятельница монастыря игумения Евстолия рассказала лично:

  1. У Прасковьи из Украины был рак 4 степени. После паломничества к Распятию она стала регулярно читать акафист и готовилась уже отходить в мир иной. Но в один прекрасный день встала с постели здоровым человеком. Тогда Прасковья написала письмо и приложила врачебное заключение до и после поездки.
  2. Многие прихожане отмечают, что при прикладывании к кресту ноги Спасителя бывают теплыми и холодными, некоторые видят глаза Христа открытыми, смотрящими пристально, некоторые видят закрытые глаза. Многие чувствуют глубокое чувство покаяния при этом, «которого не было раньше». Таким образом, считает монахиня, к сердцам людей прикасается Господь.
  3. После 1923 года, когда святыня подверглась поруганию со стороны богоборцев, настоящее чудо, что Крест остался с нами. Ведь его неоднократно пытались уничтожить, и до реставрации Распятие имело весьма плачевный вид.

Книгу чудес также можно просмотреть онлайн: на сайте Годеновского храма, где находится Животворящий Крест Господень, ведут «Книгу чудес», описывающую некоторые новые исцеления, но большинство – это свидетельства прошлых столетий.

Животворящий Крест в Годеново: как доехать

годеново животворящий крест чудеса исцеления

Посетить святыню можно через паломнические службы или самостоятельно. Выбрать первый вариант совсем несложно, так как святыня расположена в необычном месте – как сам Переславль Залесский, находящийся в нескольких километрах от Годенова, так и Кострома, которая, как правило, включает подобный маршрут – популярное место паломничества.

Все эти места – кладезь духовной мудрости России. Здесь расположено множество старинных монастырей и храмов, богатых историей и своими древними чудотворными иконами, мощами и, конечно же, Животворящим Крестом. В 60 км от Переславля находится Сергиев Посад – усыпальница Сергия Радонежского. С другой стороны – Ярославль, входящий в Золотое Кольцо России.

Само Годеново находится посередине между Ростовом (20 км) и Переславлем (40 км) вдалеке от трассы. Чтобы добраться до села нужно остановиться в ближайшем к нему городке – Петровском. Именно отсюда ходят автобусы. При самостоятельном выезде из Москвы можно воспользоваться электричкой или поездом. Прямой электрички нет, поэтому выбирая этот вид транспорта, потребуется пересадка, чтобы доехать до ближайших городов.

Поезда ходят с Ярославского вокзала Москвы. Также можно доехать до города автобусом. Они ходят от м. Щелковская. Необходимо будет доехать до станции «Петровск» и пересесть на другой автобус, который идет до Годеново.

При выезде из другого города будет удобно добираться прямиком до Петровского, расположенного по Ярославскому шоссе. Отсюда и ходит автобус до храма с Животворящим Крестом. Из крупных городов добраться до конечного пункта можно автобусом с пересадкой  – вокзал и автовокзал находятся в городах, как правило, недалеко друг от друга.

Молитва Честному Животворящему Кресту Господню

Текст молитвы Животворящему Кресту, переведенный на современный русский язык:

Да воскреснет Бог, и рассеются Его враги, и пусть бегут от Него все ненавидящие Его. Как исчезает дым, так и они пусть исчезнут; и как тает воск от огня, так пусть погибнут бесы перед любящими Бога и знаменующимися знамением креста и в радости восклицающими: Радуйся, Многочтимый и Животворящий Крест Господень, прогоняющий бесов силою на тебе распятого Господа нашего Иисуса Христа, Который сошел в ад и уничтожил силу диавола и дал нам Тебя, Свой Честный Крест, на прогнание всякого врага. О, Многочтимый и Животворящий Крест Господень, помогай мне со Святою Госпожою Девою Богородицею и со всеми святыми во все века. Аминь.

 

{lang: 'ru'}

История Троице-Сергиевой лавры

       

   В 1337 году Сергий Радонежский, тогда ещё носивший мирское имя Варфоломей, и его старший брат Стефан, инок хотьковского Покровского монастыря, поселились на холме Маковец, в десяти верстах от Хотьково. Это событие и считается датой основания Троице-Сергиева монастыря. Вскоре братьями был поставлен небольшой деревянный храм во имя Святой Троицы (был освящён в 1340 году). Первые монастырские сооружения — храм святой Троицы и несколько келий — занимали лишь малую часть современной территории лавры, располагаясь в её юго-западном углу. После ухода Стефана будущий преподобный некоторое время подвизался в одиночестве, но со временем вокруг его келии поселились и другие иноки. В 1355 году по благословению Константинопольского патриарха Филофея в монастыре был введён общежитийный устав. Территория монастыря была разделена на три части — жилую, общественную и оборонительную. В центре монастыря расположились новый деревянный храм святой Троицы и трапезная, окружённые с четырёх сторон кельями; позади келий находились огороды и хозяйственные службы. Весь монастырь был обнесён деревянной оградой (тыном). Над воротами была устроена ещё одна деревянная церковь, во имя Дмитрия Солунского. План монастыря, установленный тогда, в общих чертах дошёл до наших дней. Игуменом монастыря поначалу был игумен Митрофан, постригший Сергия в монахи. После смерти Митрофана игуменом монастыря стал преподобный Сергий Радонежский.
Вскоре Троицкий монастырь стал духовным центром московских земель, поддержкой московских князей. Здесь в 1380 году преподобный Сергий благословил войско князя Дмитрия Ивановича, отправлявшегося на сражение с Мамаем. 8 сентября 1380 года во время Куликовской битвы на поле боя вышли монахи и богатыри Троицкого монастыря — Пересвет и Ослябя. В 1392 году преподобный Сергий преставился и был похоронен в храме святой Троицы; за полгода до своей кончины Сергий передал руководство монастырём своему любимому ученику Никону.

Монастырь в XV—XVI веках. Первые каменные сооружения
В 1408 году монастырь был разграблен и сожжён татарским ханом Едигеем, но следующие 200 лет его истории прошли почти безоблачно. Троицкий монастырь отстраивался, развивался, стал одной из главных российских святынь. Монастырь на протяжении нескольких столетий являлся культурным и религиозным центром Российского государства. В обители составлялись летописи, переписывались рукописи, писались иконы; в XV веке здесь было создано «Житие преподобного Сергия Радонежского», один из крупнейших памятников старорусской литературы, ценнейший исторический документ.
В 1422 году на месте деревянной церкви (которая была перенесена восточнее) игуменом Никоном был заложено первое каменное сооружение монастыря — Троицкий собор, построенный силами сербских монахов из Косово, нашедших прибежище в монастыре после битвы на Косовом Поле. При строительстве собора были обретены мощи преподобного Сергия Радонежского. В росписи храма участвовали выдающиеся иконописцы Андрей Рублёв и Даниил Чёрный, для иконостаса собора была написана знаменитая «Троица». Троицкий собор почитался московскими князьями: здесь совершались молебны перед походами и по успешном окончании их (как, например, Василий III отметил здесь молебном успешный поход на Псков в 1510 году, а Иван IV Грозный совершил молебен в честь успешного взятия Казани в 1552 году), «крестоцелованием» скреплялись договоры, совершалось крещение наследников престола.
С Троицким монастырём связано одно из самых драматичных событий междоусобных войн в Московской Руси. В 1442 году в монастыре у гроба Сергия состоялось примирение Василия II c двоюродным братом Дмитрием Шемякой, которым закончились долгие годы междоусобицы. Однако спустя два года Дмитрий нарушил данную клятву; люди Шемяки схватили Василия, молившегося у гроба Сергия, и отправили под конвоем в Москву, где спустя два дня Василий был ослеплён и сослан в Углич. Духовенство Троицкого монастыря осудило действия Дмитрия Шемяки (первой в церковном осуждении Шемяки стоит подпись троицкого игумена Мартиниана), а освобождённый из заточения Василий II в 1450—1462 годах дал монастырю ряд жалованных грамот.
Троицкий собор долгое время оставался единственным каменным сооружением монастыря. В 1469 году под руководством московского зодчего Василия Ермолина на центральной площади была построена каменная трапезная. Это было двухэтажное здание, состоявшее из двух палат: «малой трапезы отцов» (трапезной для братии) на первом этаже и «царской палаты» на втором этаже. Тип одностолпной палаты, впервые применённый в Троицком монастыре, впоследствии был использован строителями Грановитой палаты в Москве, после чего получил широкое распространение. В XVIII веке на месте трапезной была построена современная колокольня. Близ трапезной по проекту Еромолова выстроили каменную поварню. В 1476 году около Троицкого собора псковскими мастерами была сооружена церковь Сошествия св. Духа.
В 1530 году в Троицком соборе было совершено таинство крещения долгожданного сына князя Василия III, будущего царя Ивана IV Грозного. В 1547 году, едва в Москве окончились пышные празднования по случаю свадьбы Ивана IV, молодой царь с супругой отправился пешком в Троицкий монастырь, где провёл неделю, каждодневно молясь у гроба Сергия. Впоследствии царь часто бывал монастыре, совершал молебны по случаю крупнейших побед русских войск; за время царствования Иван IV вложил в развитие монастыря не менее 25 тысяч рублей. При Иване Грозном была осуществлена перепланировка монастыря. Ещё с 1540-х годов велось возведение белокаменных стен вокруг монастыря. В 1550-е годы пояс стен в форме неправильного четырёхугольника протяжённостью около полутора километров был построен. Именно тогда монастырская территория приобрела существующие ныне размеры. Одновременно со строительством стен в трёх прилегающих к монастырю оврагах были устроены запруды, а с южной стороны был выкопан большой пруд. Троицкий монастырь превратился в мощную крепость. В 1561 году он получил статус архимандрии.
В 1559 году в присутствии царя был заложен новый большой собор, получивший название Успенского. Строительство храма растянулось на долгие годы; в 1564 году оно было прервано из-за крупного пожара, во время которого «выгорел Троицкий Сергиев монастырь, трапезы и казны монастырские в палатах, и колоколы многие разлилися и поварни все, и гостии двор, и служни дворы…». Освящение собора состоялось уже после смерти Ивана Грозного, в 1585 году, в присутствии нового царя Фёдора Иоанновича. После этого в 1585-1586 годах по велению царской четы были проведены широкие художественные работы. Это было связано с тем, что у царя Фёдора Иоанновича и царицы Ирины Феодоровны Годуновой не было детей, хотя венчание состоялось в 1580 году. Это был не единичный случай — дорогими подарками были одарены знаменитые монастыри и храмы государства «в моление» о чадородии. В Успенском монастыре был устроен придел Феодора Стратилата и святой великомученицы Ирины, которые являлись тезоименитыми святыми царской четы. К концу XVI века Троицкий монастырь стал крупнейшим монастырём России; в его собственности насчитывалось 2780 поселений, велась активная торговля — торговые суда монастыря ходили в зарубежные государства.

Развитие монастыря с XVII века по начало XVIII века
В Смутное время Троицкий монастырь выдержал 16-месячную осаду польско-литовских интервентов под предводительством Сапеги и А. Лисовского. Польско-литовские войска, подошедшие к монастырю в сентябре 1608 года, обстреливали крепость из 63 орудий и многократно предпринимали попытки штурма; в конце 1609 года в осаждённом монастыре началась цинга, во время эпидемии умерло свыше двух тысяч человек. Всех умерших относили в Успенский собор. К концу зимы людей, способных защищать монастырь с оружием в руках, осталось менее 200. Несмотря на все трудности монастырь стойко оборонялся, по характеристике самих поляков он был вооружён «людьми, железом и мужеством». В ходе успешных вылазок осаждённых большое количество людей теряли и поляки; во время одной из вылазок погиб сын Лисовского Станислав. Узнав о подкопе под Пятницкую башншю, защитники напротив подкопа вторую стену, а затем входе успешной вылазки взорвали подкоп. 12 (22) января 1610 года осада была снята русскими войсками под предводительством Михаила Скопина-Шуйского. Монастырь стал одним из оплотов Второго ополчения Минина и Пожарского; большой вклад в дело освобождения внёс архимандрит Дионисий, помогавший Ополчению крупными пожертвованиями и поддерживавший дух войска. Ущерб, нанесённый монастырю, описан в «Сказании Авраамия Палицына»-…от подкопов и от слухов стены градные расседошися, а в иных местех мало не подаше и строения: во обители же службы и келия братския без покрова быша и многие келии и службы в монастыре погорели.
Однако авторитет монастыря, ставшего одним из символов мужества русского народа, вырос, а вместе с ним увеличились и пожертвования в казну. Монастырские укрепление быстро удалось восстановить (при этом стены были надстроены в высоту и увеличены в ширину, а башни обрели дошедший до наших дней облик), начало строительство новых зданий. Рядом с Духовской церковью была возведена большая колокольня, у восточной стены Трапезной появилась церковь Михаила Малеина. Стены Трапезной были украшены яркой росписью. На месте деревянного дворца Ивана Грозного были построены царские хоромы. Около 1640 года был выстроен каменный двухэтажный корпус келий. Среди других крупных монастырских сооружений XVII века — церковь Зосимы и Савватия, Больничные палаты.
Последний раз монастырь видел под своими стенами врага в 1618 году, в ходе похода на Москву польского королевича Владислава. Наступило время процветания монастыря; число крестьянских дворов, принадлежавших обители, достигло 16,8 тысяч, превысив число крестьянских владений царя и патриарха. Собственные кирпичные заводы монастыря обеспечивали непрерывное проведение строительных работ. В окружавших монастырь прудах монахи разводили рыбу, по берегам их были созданы фруктовые сады, поставлены ветряные мельницы.
В 1682 году, во время Стрелецкого бунта, монастырь послужил убежищем для царевны Софьи Алексеевны, царевичей Ивана и Петра. В 1689 году в монастыре укрывался спасшийся из Москвы бегством Пётр I. Именно в Троице-Сергиевом монастыре произошла расправа над сторонниками Софьи; отсюда уже единовластным правителем Пётр уехал в Москву. При нём в обители появилась великолепная барочная трапезная с храмом преподобного Сергия Радонежского. С сооружением новой Трапезной формирование архитектурного облика центральной площади монастыря было почти полностью завершено Над восточной стеной монастыря на средства Строгановых в 1699 году была построена надвратная церковь Иоанна Предтечи.
В начале XVIII века строительство на территории монастыря замерло. Россия вступила в Северную войну (на военные нужды Пётр I взял из монастырской казны 400 тысяч рублей); затем началось строительство новой столицы Росии — Санкт-Петербурга — в связи с чем царём был введён запрет на строительство каменных зданий во всей России. Лишь в 1708 году у стен монастыря были развёрнуты строительные работы: из-за возникшей угрозы проникновения шведской армии в глубь России Москву и близлежащие крепости, в том числе Троице-Сергиев монастырь, было решено укрепить. У Успенских и Красных ворот были сооружены каменные мосты; под монастырскими стенами появились глубокие рвы и бастионы. Рвы просуществовали до 1830-х годов, а земляные укрепления близ угловых башен сохраняются по сей день.
Преемники Петра Великого на российском престоле не проявляли большого интереса к судьбе монастыря; возникли даже планы переноса обители ближе к новой столице, однако им не суждено было осуществиться. В 1738 году поменялась система управления монастырём: он стал подчиняться Духовному совету.

Расцвет Лавры
После восшествия на престол Елизаветы Петровны наступил новый период расцвета монастыря. 1 октября 1742 года по указу императрицы Елизаветы Петровны в Троице-Сергиевом монастыре была открыта духовная семинария (позднее, в 1814 году, в монастырь была переведена Московская Духовная академия, одно из крупнейших религиозных учебных заведений России). Вскоре (в 1744 году) Троице-Сергиев монастырь был удостоен почётного титула лавры; главой Лавры утверждался Митрополит Московский.
Елизавета Петровна часто посещала Лавру. Каждый её приезд сопровождался праздненством — фейерверками, пушечной стрельбой и пышными трапезами. Летом в монастыре проводились увеселения; за монастырскими стенами был выстроен пышный увеселительный дворец Корбуха, окружённый оранжереями и парком во французском стиле. Строительство развернулось и на территории самой обители. Ещё в 1738 году московскому архитектору Ивану Мичурину было поручено составить генеральный план монастырской территории. План был составлен и отправлен в Петербург, но был и утверждён лишь в 1740 году; вместе с планом пришёл и проект новой монастырской колокольни, разработанный придворным архитектором Шумахером. Петербугский архитектор предложил разместить колокольню в геометрическом центре главной площади. Однако Мичурин считал, что в этом месте колокольня окажется заслонена другими сооружениями и «от такова малова расстояния… народом видна много быть не может»; Мичурину удалось добиться переноса места строительства к северу. В 1741 году состоялась закладка колокольни; строительство растянулось почти на 30 лет и было завершено лишь в 1770 году. Для новой звонницы прямо на территории монастыря был отлит царь-колокол весом в 4065 пудов.
Перестройке должны были подвергнуться многие сооружения Лавры; архитектурный стиль монастырских сооружений планировалось привести в соответствие вкусам середины XVIII века. В 1745 году был вычерчен альбом перестройки всей лаврской территории с подробным описанием построек монастыря. Ускорению перестройки способствовал сильный пожар, случившийся в 1746 году, который уничтожил все деревянные постройки монастыря. Началась глобальная реконструкция Лавры в соответветствии с альбомом 1745 года; работы продолжались до 1789 года. Новый облик монастырских сооружений напоминал внешнее убранство дворцов того времени. Здания были выкрашены в яркие тона, подчёркивавшие красоту белых и позолоченных лепных деталей. Под стать внешнему декору пышный облик получили интерьеры сооружений. Самую роскошную отделку обрели Царские чертоги (лепнина и живопись на потолке, наборный паркет, изразцовые печи, шёлковая обивка стен). Первоначальный декор многих старых зданий был утрачен; например, сооружения вдоль западной стены монастыря, в том чиле Больничные палаты, обрели единый фасад с одинаковыми окнами и галереей на столбах. Некоторые здания (в том числе кузница и оружейная палата) были разобраны. Архитектура ряда сооружений в альбоме была вычурна; контролировавшим перестройку архитекторам Ивану Мичурину и Дмитрию Ухтомскому удалось внести в проект ряд существенных изменений (например, было отменено решение о возведении над монастырскими зданиями двуъярусных фигурных крыш по голландскому образцу). Перестройка затронула и древние храмы обители; так, главы Троицкого собора и Духовской церкви были замены на луковичные, а сводчатую паперть Троицкого собора заменили высоким крыльцом. Главы большинства храмов позолотили. На территории Лавры появились мощёные белым камнем дорожки, а главная аллея — от Святых ворот до Троицкого собора — была украшена коваными решётками. Наконец, в 1792 году на главной площади был сооружён обелиск с медальонами, текст в которых повествует об истории монастыря; обелиск использовался как хронометр — на трёх его сторонах размещены солнечные часы.
В XVIII—XIX веках Троице-Сергиева Лавра стала одним из богатейших монастырей России, входила в число самых крупных землевладельцев (в 1763 году, в преддверии крупной конфискации церковных земель, Лавре принадлежало более 100 тысяч душ крестьян). Активная торговля (зерновыми, солью, предметами быта) способствовала приумножению богатств монастыря; его финансовое положение в XVII—XVIII вв. отличалось большой прочностью; велики были пожертвования в пользу русской армии (в 1812-м году — около 70 тысяч рублей), ополчения. Значение Лавры как культурного центра также возрастало; в 1814 году сюда из Москвы была переведена Духовная академия, расположившаяся в здании Царских чертогов. В связи с размещением академии ряд зданий был перестроен, появились новые постройки, — всё это, по мнению некоторых исследователей, привело к нарушению целостности архитектурного комплекса.
К началу XX века во ведении Лавры находились типография (в ней печатались произведения философов, священнослужителей — П. А. Флоренского, Климента Охридского и других), две гостиницы на территории Посада (старая и новая), мастерские (производство игрушек, подсвечников, крестов и т. п., резьба по дереву), лавки, конные дворы. У стен Лавры велась бойкая торговля, близ монастыря появлялись торговые ряды, гостиницы и доходные дома. В 1910-е годы в Лавре жило более 400 монахов. К Троице-Сергиевой Лавре были приписаны некоторые малые монастыри и скиты.

Святыни монастыря
Мощи преподобного Сергия РадонежскогоТроицком соборе), мощи Никона, Сергия (Михея) Радонежских, св. Серапиона Новгородского, митрополита Иоасафа, архимандрита Дионисия, преподобного Максима Грека, икона Святой Живоначальной Троицы работы Андрея Рублёва (ныне в Третьяковской галерее, Москва) — привлекали тысячи паломников со всех концов России.
В Лавре захоронены представители знатных русских домов: Бельские, Воротынские, Глинские, Оболенские, Одоевские и другие; деятели Смуты: князь Дмитрий Трубецкой и Прокопий Ляпунов, князь Андрей Радонежский, представители фамилии Годуновых; многие московские и иные архиереи: Макарий (Булгаков), Макарий (Невский), Сергий (Голубцов), Патриархи Алексий I и Пимен. Многочисленные сокровища хранятся в ризнице — это уникальные предметы декоративно-прикладного искусства, подношения царей и богатых людей монастырю. Значительным фондом рукописей обладает лаврская библиотека — здесь хранятся и русские летописи, и рукописные книги XV—XVII веков, и уникальные образцы русских раннепечатных книг (на 1908 год — около 10 000), исторические документы.
Наиболее известными настоятелями Лавры в XIX веке были митрополит Платон (Левшин), ведший активное строительство, святитель Филарет, переписывавшийся с А. С. Пушкиным и основавший близ Лавры Гефсиманский скит, и святитель Иннокентий (Вениаминов), бывший первым православным епископом Америки.

История Лавры в XX веке
В первые годы XX века на территории монастыря продолжалось строительство, сооружались новые кельи и корпуса, хозяйственные сооружения, торговые ряды; в 1905 году была организована лаврская типография.
1918 год стал началом трудного периода в истории Лавры. По утверждении 20 января 1918 года СНК РСФСР Декрета Об отделении церкви от государства и школы от церкви, Лавра, как и иные монастыри в России, находящиеся на территории, контролируемой большевиками, была юридически обращена в трудовую артель, однако монашеская жизнь продолжалась явочным порядком до 21 октября 1919 года, когда монахи были переселены в Черниговский и Гефсиманский скиты.[39][40] 10 ноября 1919 года президиум исполкома Сергиевского уезда принял решение о закрытии Лавры ввиду острой нехватки помещений для больниц, школ, детских учреждений. В марте 1919 года была распущена Московская Духовная академия, а её помещения были отданы электротехническим курсам; 11 апреля были вскрыты мощи преподобного Сергия. 20 апреля 1920 года, несмотря на ряд посланий Патриарха Тихона председателю Совнаркома В. И. Ульянову (Ленину) с просьбой об отмене распоряжения о закрытии Лавры, вышло постановление СНК «Об обращении в музей историко-художественных ценностей Троице-Сергиевой Лавры». Троицкий собор был закрыт немедленно, а братия была выселена и нашла себе место в трудовых коммунах; последнее богослужение в Троицком соборе было совершено 31 мая 1920 года. В том же 1920 году на территории Лавры был организован историко-архитектурный музей. В 1929 году были закрыты последние скиты близ Лавры и изъята на переплавку большая часть лаврских колоколов (уцелели колокол «Лебедь» 1593 года и древнейший, «никоновский», 1420 года). На территории Лавры до 1953 года находился Загорский учительский институт.

Реставрация Лавры
К концу 1930-х годов некоторые памятники Лавры были частично перестроены и приспособлены под жильё и другие не свойственные им хозяйственные нужды.
Первая комиссия по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой Лавры была создана ещё в 1918 году, однако проходившие под её наблюдением реставрационные работы были не систематическими, не существовало единого проекта реставрации. Инициатором и организатором планомерных реставрационных работ стал директор Загорского историко-художественного музея С. А. Будаев, заказчиком — Загорский музей, в 1938 году был приглашён молодой архитектор И. В. Трофимов. Ему было поручено, в развитие декрета 1920 года, подписанного Лениным, об обращении ансамбля Троице-Сергиевой Лавры в музей, подготовить обоснованный доклад в Совнарком РСФСР о выделении средств на научную реставрацию памятников этого историко-художественного ансамбля. В последующие два года он подготовил справку об историко-художественном значении архитектурного ансамбля Лавры и программу его научной реставрации, генеральный план реставрационно-восстановительных работ, дефектные акты, описи работ и сметы по пятнадцати объектам. На основании этих материалов 1 февраля 1940 года было принято постановление Совнаркома, по которому весь комплекс памятников Троице-Сергиевой Лавры в черте крепостных стен объявлялся Загорским государственным историко-художественным музеем-заповедником. Трофимов был назначен научным руководителем и главным архитектором этих работ. Для их производства был организован специальный научно-производственный строительный участок и создан Учёный совет, утверждённый Государственным комитетом по делам искусств; на проведение запланированных работ правительством была выделена сумма в 6 млн рублей. Председателем совета был назначен архитектор академик И. В. Рыльский, учёным секретарём — В. П. Зубов, представителем от заказчика, Загорского музея, — архитектор Н. Д. Виноградов. В совет входили архитектор академик И. В. Жолтовский; инженер П. В. Щусев; археолог доктор исторических наук А. В. Арциховский; историк С. В. Бахрушин. В разное время в качестве консультантов приглашались академики А. В. Щусев и И. Э. Грабарь, с 1940 года осуществлявший наблюдение за реставрацией живописи; генерал-лейтенант, Герой Советского Союза Д. М. Карбышев; эксперты по прикладному искусству и живописи Н. Н. Соболев, Д. И. Киплик, Ф. Я. Мишуков; историки —А. Г. Новицкий и А. Г. Габричевский. Рабочих-реставраторов не хватало, и в 1945 году было открыто художественно-ремесленное училище с трёхлетней программой обучения, готовившее белокаменщиков, лепщиков, плотников и других мастеров реставрационных работ.

Ансамбль Троице-Сергиевой Лавры складывался на протяжении четырёх столетий, с XV по XVIII век включительно, и вместе с развитием ансамбля менялся и облик его отдельных сооружений. Задачей реставратора было найти художественный оптимум для каждого памятника, то есть момент его наивысшего художественного расцвета — по этой причине началу работ не предшествовало создание проектной документации, в ходе создания проекта проводились натурные раскрытия. Цель реставрации состояла не в том, чтобы вернуть ансамбль к какому то определённому «оптимальному году», а, напротив, показать его как интеграцию или синтез всего художественного развития.
В работе И. В. Трофимова принимал большое участие отец, художник В. П. Трофимов. Живописные полотна Викентия Павловича «Трапезная Троице-Сергиевой Лавры», «Вид с колокольни Троице-Сергиевой Лавры», «В бывшей Троице-Сергиевой Лавре» и другие дают возможность увидеть памятники непосредственно после восстановления.
Несмотря на многочисленные трудности военного и послевоенного времени, удалось ликвидировать аварийное состояние ряда памятников, выполнить капитальную реставрацию Больничных палат с церковью Зосимы и Савватия Соловецких XVII в., церкви Сошествия Святого духа XV в., белокаменного цоколя Колокольни, восточной части гульбища Трапезной конца XVII в., Митрополичьих покоев, частично Царских чертогов и значительных участков крепостных стен и башен. Особенно значительные работы были проведены по Больничным палатам, застроенным новыми сооружениями и буквально возвращённым из небытия (однако разборка трапезной XVII—XVIII веков, пристроенной к церкви Зосимы и Савватия, была признана недостаточно обоснованной). В то время это были крупнейшие в СССР реставрационно‑восстановительные работы. Вокруг стен монастыря была организована 30-метровая запретная для строительства охранная зона.
После 1950 года реставрационные работы, проводившиеся в основном по памятникам, переданным Московской    Патриархии, стал вести бывший студент-практикант И. В. Трофимова В. И. Балдин, в 1963 году совместно с А. Г. Устиновым предложивший комплексный проект рестараврации ансамбля лавры. В ходе рестараврации в 1956—1959 годах все здания и сооружения монастыря были освобождены от занимавших их посторонних учреждений. К 1970 году основной объём реставрационных работ был выполнен. Результаты проведённой Балдиным реставрации были оценены неоднозначно, в частности, И. В. Трофимов отмечал принципиальные ошибки и ущерб, нанесённый отдельным зданиям и всему ансамблю Троице-Сергиевой Лавры в целом. Реставрация продолжались и в 1970-е годы — ряд объектов был воссоздан под руководством архитекторов Ю. Д. Беляева и Ю. Н. Шахова.
В 1993 году архитектурный ансамбль лавры вошёл в Список всемирного наследия ЮНЕСКО.
В 1990-е и 2000-е годы ряду зданий была возвращена первоначальная окраска стен, отремонтированы кровли храмов, восстановлены росписи; масштабной реставрации подвергалась колокольня. Весной 2004 года на колокольню был поднят заново отлитый Царь-колокол, звон которого прихожане впервые услышали 30 мая того же года, в праздник Пятидесятницы.

{lang: 'ru'}

Крестный ход с.Капёнки с о.Варфоломеем с о.Валаам. СТВ

{lang: 'ru'}

Почему мы носим Крестик

Почему мы носим Крестик. ?

 Православных христиан часто обвиняют некоторые сектанты в том, что мы почитаем крест Христов, «это ведь орудие пыток, то, что мучило Христа и привело к Его смерти», — говорят они.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

   Да, действительно, Крест — это орудие пыток Христа и причина Его смерти, но на эту смерть и на эти муки — Он Сам пошёл добровольно ради нашего спасения, по своей любви к нам. Никто Его не заставлял этого делать, но Он Сам по Своей любви к нам сделал это, как он Сам сказал «Ради этого часа Я и пришёл». Итак, крест — это символ Божьей любви к нам, и носим мы его, чтобы напоминать себе: вот что сделал для меня Бог, а что я сделал для Него? Но когда же появилась первая традиция носить нательный крестик? Давайте в этом разберёмся.
 Изображение креста Церковь использовала, по крайней мере, со II века, но нательные крестики вошли в употребление не сразу.

Христиане первых веков иногда носили изображения креста на одежде, чтобы узнавать друг друга при встрече, но чаще использовались символы, которые были понятны только собратьям по вере, так как христианство было преследуемой религией и открытое ношение христианской символики было опасным. В качестве тайных знаков употреблялись, например, изображения рыбы и якоря. Рыба была символом Христа, потому что в греческое слово «ИХТУС» (рыба) складывались первые буквы написанной по-гречески фразы «Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель». Якорь же был древним символом — верности — , к тому же он похож очертаниями на — «Крест«.

 По вероятному предположению, обычай носить нательные крестики возник после того, как в 20-х годах IV столетия святая царица Елена, мать императора Константина, организовала экспедицию в Иерусалим для поиска подлинного Креста, на котором был распят Христос и этот Крест был — найден.  Св. Константин был человеком, который сперва отменил гонения на Церковь, а затем сделал христианство фактически государственной религией Империи.

 После того, как был найден Крест, многочисленные частицы древа Креста разошлись по рукам христиан, которые обрамляли их окладами и носили на себе в качестве святыни. Первые оклады были круглыми, как панагии у епископов, но со временем оклады начали делать в форме креста. Поскольку частичек Животворящего Древа Господня на всех не хватило, а почитание креста было уже повсеместно, то постепенно нательные кресты приобрели самостоятельное значение, а обычай их ношения стал общим для всех христиан.

 Почему православные христиане носят крест на груди?

Двадцать веков тому назад, у евреев и язычников крест был орудием казни, предметом позора и ужаса. Не было казни мучительнее и позорнее крестной. Ей подвергали самых отчаянных разбойников и возмутителей общественного спокойствия; осудить преступника на крестную казнь, значило лишить несчастного имени человека, предать его всеобщему презрению, — таково было значение креста в древнем мире. А что такое крест теперь у христиан? Он есть орудие спасения, предмет благоговейного почитания для всех. Вместе с апостолом Павлом смеет говорить всякий православный: «Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа» . (Гал. 6,14).
От чего произошла такая перемена, за что начали так благоговейно чтить крест, который прежде считали позором? За то, что на кресте угодно было Сыну Божию принять смертную казнь за грехи всего мира. На кресте произошло примирение Отца Небесного с людьми-грешниками. С этого времени это знамение победы над смертью, над диаволом.

Св. апостол Андрей Первозванный, ведомый мучителями на крестную смерть, увидев издали крестное знамение, с восторгом взывал: «Радуйся, Кресте, плотию Христа освященный, и членами Его, как Маргаритами украшенный! Прежде, нежели возшел на тебя Господь мой, ты страшен был для земных, но теперь знают верные, сколько сокрыто в тебе щедрот, сколько уготовано наград. Безбоязненно и весело я иду к тебе, но и ты с веселием и радостию прийми меня, ученика Распятого на тебе Христа. Я всегда любил тебя и горел желанием обнять тебя. О, блаженный Кресте, приявший великолепие и красоту от членов Господа, многократно желаемый и неусыпно искомый! Возьми меня от людей и отдай Учителю моему, пусть тобою приимет меня Тот, кто тобою меня спас!» . А св. ап. Петр просил исполнителей крестной казни только о том, чтоб его распяли вниз головой, считая себя недостойным быть распятым подобно Иисусу Христу.
Видите, братья, как высоко чтили Крест Христов св. апостолы? Как же после этого не чтить и нам, Православным христианам, такое драгоценное сокровище, оружие нашего спасения, избавление от власти диавола и ада, примирение с Богом и оправдание? По истине, с того времени, как Сын Божий Своими страданиями освятил Крест, как поет св. Православная Церковь: «Просветивый сиянием Пришествия Твоего Христе и освятивый Крестом Твоим мира концы» (Троич. канон 1-го гл.), в нем стала проявляться необыкновенная чудодейственная сила, о которой будет сказано ниже.
Носить крест есть не только обязанность всякого христианина, но и особая его заслуга и честь. Нельзя носить нательный крест как амулет, как украшение. Нательный крест и крестное знамение есть только внешнее выражение того, что должно быть в сердце христианина: смирения, веры, упования на Господа.
Нательный крест — это не ювелирное украшение. Как бы красив он ни был, из какого бы драгоценного металла он не был бы сделан, это, в первую очередь, зримый символ христианской веры. Православные нательные кресты имеют очень древнюю традицию и потому бывают весьма разнообразными по своему виду. В настоящее время стало широко распространенное мнение о силе «осинового крестика» . Мнение весьма ошибочное, так как является суеверием, это возвращение в язычество. С того времени, как Иисус Христос умер на Кресте, Его непобедимая непостижимая Божественная сила сообщилась Кресту и вселилась в него и осталась в нем навсегда, — следовательно он так могущ и силен от того, что в нем таинственно присутствует сила Христова.

И потому при выборе креста надо обращать внимание не на материал, из которого изготовлен крест, а на то, соответствует ли его форма православным традициям. Крест должен быть обязательно освящен православным священником.
При освящении нательного креста священник читает две особые молитвы, в которых просит Господа Бога, чтобы Он в крест влил небесную силу, и чтобы этот крест хранил не только душу, но и тело от всех врагов, колдунов, чародеев, от всяких злых сил. Вот почему на многих нательных крестах есть надпись «Спаси и сохрани!» .

НАТЕЛЬНЫЙ КРЕСТИК. Откуда появилась традиция ношения нательных крестиков и зачем его носить?

Откуда появилась традиция ношения нательных крестиков? Зачем его носить? «Я верю в Бога в душе, а крестик мне не нужен. В Библии нигде не написано, что надо носить крестик, и нигде не написано, что первые христиане носили крестики.» Так или примерно так говорят люди, считающие себя православными христианами, но никак не выражающие свою веру. Большинство невоцерковленных людей не имеют христианского понимания того, что такое крест и зачем его носить на теле. Так что же такое нательный крестик? Почему так ненавидит его сатана и делает все, чтобы никто его не носил, или носил просто как бессмысленное украшение?

Происхождение и символика нательного креста

Обычай вместе с Крещением надевать на шею новокрещеного нательный крест появился не сразу. В первые века христианства крест не носили, а носили медальоны с изображением закланного Агнца или Распятия. Но Крест как орудие спасения мира Иисусом Христом был предметом величайшего чествования у христиан с самого начала Церкви. К примеру, церковный мыслитель Тертуллиан (II–III вв.) в своей «Апологии» свидетельствует, что почитание креста существовало с первых времен христианства. Еще до нахождения в IV веке царицей Еленой и императором Константином животворящего Креста, на котором был распят Христос, уже среди первых последователей Христа был распространен обычай всегда иметь при себе образ креста – как в напоминание о страданиях Господа, так и для исповедания своей веры перед другими. По рассказу Понтия, биографа св. Киприана Карфагенского, в III веке некоторые христиане изображали фигуру креста даже у себя на лбу, по этому признаку их узнавали во время гонений и предавали на мучения. Известны также первые христиане, носившие крест на груди. Упоминают его и источники II века.

Первые документальные свидетельства о ношении нательных крестов относятся к началу 4-го века. Так, акты VII Вселенского Собора свидетельствуют, что святые мученики Орест (†304) и Прокопий (†303), пострадавшие при Диоклетиане, носили на шее крест, выполненный из золота и серебра.

После ослабления и последующего прекращения гонений на христиан ношение креста стало повсеместным обычаем. В это же время на всех христианских храмах стали устанавливать кресты.

На Руси же этот обычай переняли именно с крещением славян в 988 году. Начиная с византийских времен на Руси существовало два рода нательных крестов: собственно сами «тельники» (носимые на теле под одеждой) и т.н. «энколпионы» (от греческого слова «нагрудный»), носимые не на теле, а поверх одежды. Про последние скажем два слова: первоначально благочестивые христиане носили с собой (на себе) ковчежец с частицами св. мощей или иными святынями. На этом ковчежце помещался крест. Впоследствии сам ковчежец приобрел форму креста, и такой крест стали носить епископы и императоры. Современный священнический и епископский наперсный крест ведет свою историю именно от энколпионов, то есть ящичков с мощами или иными святынями.

Русские люди на крестах клялись в верности, а обмениваясь нательными крестами, становились крестовыми побратимами. При постройке церквей, домов, мостов крест закладывали в основание. Существовал обычай из разбившегося церковного колокола отливать множество крестиков, которые пользовались особым почитанием.

Крест Христов – это символ христианства. Для современного человека символ – это всего лишь опознавательный знак. Символ является как бы эмблемой, указывающей на что-то, с чем мы имеем дело. Но символ имеет гораздо более обширное значение, чем просто значение эмблемы. В религиозной культуре символ сопричастен той реальности, которую он символизирует. Какова же реальность, которую символизирует для христиан Крест Христов?.. Эта реальность: Искупление человеческого рода, совершенное Господом Иисусом Христом через Крестную Смерть.

Почитание Креста всегда понималось Учением Церкви как поклонение Иисусу Христу в свете Его искупительного подвига. Крест Христов, который православные христиане всегда носят на теле, указывает нам и напоминает, какой ценой куплено наше Спасение.

Для христиан крест – не просто знак. Для христиан крест – символ победы над диаволом, знамя торжества Божьего. Крест напоминает верующему о Христе, о том, какую жертву принес ради нас Спаситель.

Значение Креста

Что же символизирует собой нательный крестик?

Крест — величайшая христианская святыня, видимое свидетельство нашего искупления.

Крест как орудие страшной и мучительной казни благодаря жертвенному подвигу Христа Спасителя стал символом искупления и орудием спасения всего человечества от греха и смерти. Именно на Кресте через боль и страдание, смерть и Воскресение Сын Божий совершает спасение или исцеление человеческой природы от смертности, страстности и тленности, привнесенных в нее грехопадением Адама и Евы. Таким образом, человек, который носит на себе Распятие Христово, свидетельствует о своей сопричастности страданиям и подвигу Своего Спасителя, за которыми следует надежда на спасение, а значит, и воскресение человека для вечной жизни с Богом

протоиерей Георгий Семьянов.

{lang: 'ru'}

Рыба

Почему рыба является символом Иисуса Христа?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

В греческом слове ICHTHYS (рыба) христиане древней Церкви увидели таинственный акростих, составленный из первых букв предложения, выражающего исповедание христианской веры: Jesous Christos Theou Yios Soter – Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. «Если первые буквы этих греческих слов соединить вместе, то получится слово ICHTHYS, то есть «рыба». Под именем рыбы таинственно разумеется Христос, потому что в бездне настоящей смертности, как бы в глубине вод, Он мог оставаться живым, то есть. безгрешным» (Блаженный Августин. О Граде Божьем. XVIII. 23.1).

Профессор А.П. Голубцов высказывал предположение: «Это буквенное значение слова ICHTHYS было рано подмечено христианскими экзегетами, и, вероятно, в Александрии – этом центре аллегорического толкования – впервые был и поставлен на вид таинственный смысл этого знаменитого слова» (Из чтений по церковной археологии и литургике. Спб., 1995. С. 156). Однако надо определенно сказать: не одно только наблюдение над буквенным совпадением привело к тому, что у христиан первенствующей Церкви рыба стала символом Иисуса Христа. Сознание древних учеников Божественного Спасителя, несомненно, находило опору для такого понимания в святом Евангелии. Господь говорит: Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7: 9–11).

Символика ясна и выразительна: рыба указывает на Христа, а змия – на диавола. При насыщении более четырех тысяч человек Господь творит чудо умножения хлеба и рыбы: И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. И ели все и насытились (Мф. 15: 36–37). При другом чуде насыщения народа было пять хлебов и две рыбы (см.: Мф. 14: 17–21). Об евхаристическом понимании первого и второго насыщения свидетельствует изображение, сделанное на стене одной из римских катакомб святого Каллиста: плывущая рыба держит на спине плетеную корзину с пятью хлебами и стеклянным сосудом с красным вином под ними.

Древние христианские писатели не ограничивались символическим сравнением Иисуса Христа с рыбой. Они распространяли это сравнение и на последователей Спасителя. Так, Тертуллиан писал: «Животворно таинство нашей воды, ибо, смыв ею грехи вчерашней слепоты, мы освобождаемся для жизни вечной! <…> Мы же, рыбки, вслед за «рыбой» (ICHTHYS) нашей Иисусом Христом, рождаемся в воде, сохраняем жизнь не иначе, как оставаясь в воде» (О крещении. 1.1). Климент Александрийский в «Гимне Христу Спасителю» также сравнивает последователей Иисуса Христа с рыбками:

Рыба — в Новом Завете символика рыбы связывается с проповедью; бывших рыбаков, а после апостолов, Христос называет «ловцами человеков» (Мф 4:19; Мк 1:17), а Царствие Небесное уподобляет «неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода» (Мф 13:47). В первые века христианства люди носили на шее стеклянных, перламутровых или каменных рыбок — будущие нательные кресты. Евхаристическое значение рыбы связывается с прообразовательными евангельскими трапезами: насыщением народа в пустыне хлебами и рыбами (Мк 6:34-44; Мк 8:1-9), трапезой Христа и апостолов на Тивериадском озере по Воскресении (Ин 21:9-22)

 

Изображение рыбы нередко сочетается с изображением корзины с хлебами и вином, и таким образом символ рыбы связывается с Самим Христом. Выше мы писали, что этой соотнесенности способствует и графический облик греческого названия рыбы. Символика рыбы оказывается связанной и с таинством Крещения. Как говорит Тертуллиан: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде.» Это важный и часто использованный первыми христианами символ. Рыба была для них во первых символом возрождения от водою — св. крещения. Водозаборник, где происходило крещение, назывался по латыни писцыною, что значит рыбный бассейн. А тот кот при крещении в него погружался, назывался рыбою, по-гречески ihtis.

» Мы рыбы, — говорит Тертуллиан, — и не можем иначе спастись, как только в воде» — т.е. через крещение. Греческое слово ihtis (рыба) , было символом Христа еще и потому что каждая литера в греческом языке составляет слова Иисус Христос, Божий Сын Спаситель. (Isus Hristos Teu Ius Soter). Очевидно, символ Рыба был знаком, по которому ранние христиане находили и распознавали друг друга, — особенно во времена гонений. Нацарапанный на стене, на полу рыночной площадиили возле фонтана, в местах скопления людей, он позволял странствующим христианам узнавать о том, где собираются их братья по вере.

 

{lang: 'ru'}

Крестный ход

{lang: 'ru'}

освящение Владыкой Вениамином места под строительство храма

{lang: 'ru'}

Служба в п. Капёнки Железногорского района

{lang: 'ru'}

Служба о.Варфоломея с острова ВАЛААМ

Чтобы посмотреть фото, нажмите на «смотреть фото», когда откроется фото, наведите мышкой на фото, если вы курсор поставите с правой стороны фотографии то увидите появившеюся стрелку и сможете листать все фото вперёд, если курсор поставите с левой стороны фото, то увидите появившеюся стрелку на фото и сможете листать все фото назад.

Читать запись полностью »

{lang: 'ru'}

Владыка

{lang: 'ru'}

Курская старица Мисаила.

 
Уже многие куряне испытали и теперь силу молитв монахини Мисаилы. Она скончалась, но она с теми, кто с верой просит ее помощи: она защитница всех страждущих, всех болящих, всех ищущих путь к Богу. Пережив и испытав на себе и страдание сиротства с шестилетнего возраста, и унижение, оскорбление, непосильную тяжесть труда с 17 лет, после навязанного замужества, она чутко воспринимала любое людское горе, беззаветно стремясь помочь людям,  одарить их добром и любовью и в трудную минуту оказать помощь советом, который особенно необходим в критические моменты жизни. Вся жизнь монахини Мисаилы  — это служение людям: все что  имела, отдавала людям, оставляя себе иконы Божией Матери и Спасителя и горячие молитвы к ним. И, живя в убогой кухоньке с двумя скамейками и одной табуреткой, она не переставала благодарить Бога и испытывать какую-то необыкновенную радость, «радость, радость-то какая! – восклицала она, ощущая особую близость к Богу. И потому, наверно, не зарастает дорожка к ее могиле, что ее молитвы слышит Бог.

Читать запись полностью »

{lang: 'ru'}

Зоино стояние

Старец Серафим (Тяпочкин) (1894-1982) был тем православным священником, который смог взять икону из рук окаменевшей девушки…

В 1956 году случилось то, что потрясло весь православный мир, — знаменитое «Зоино стояние». Напомним вкратце об этом чуде, происшедшем в Самаре (тогда Куйбышеве).

Работница трубного завода, некая Зоя, решила с друзьями встретить Новый год. ее верующая мать была против веселья в Рождественский пост, но Зоя не послушалась. Все собрались, а Зоин жених Николай где-то задержался. Играла музыка, молодежь танцевала, только у Зои не было пары. Обиженная на жениха, она сняла с божницы икону Святителя Николая и сказала: «Если нет моего Зоино стояние 2Николая, потанцую со святым Николой». На увещевания подруги не делать этого она дерзко ответила: «Если Бог есть, пусть Он меня накажет!» С этими словами она пошла по кругу. На третьем круге комнату вдруг наполнил сильный шум, поднялся вихрь, молнией сверкнул ослепительный свет, и все в страхе выбежали. Одна только Зоя застыла с прижатой к груди иконой Святителя, окаменевшая, холодная, как мрамор. Читать запись полностью »

{lang: 'ru'}

святитель Иоасаф Белгородский

 

святитель Иоасаф Белгородский

святитель Иоасаф Белгородский (1705–1754)

Дни памяти: 4(17) сентября , 10(23) декабря

 

Детство. Юность. Духовное взросление

Иоасаф Белгородский, в Крещении – Иоаким, принадлежал к прославленному роду Горленко, известному во всей Малоросси.

Иоаким происходил из Полтавской губернии (местечко Прилуки), родился 8 сентября 1705 года.

Его отец, Андрей Димитриевич, был военным, дослужился до чина полковника. Как сам он, так и его супруга, Мария Даниловна, были набожными и богобоязненными людьми. Планируя будущее своего сына, супруги желали, чтобы он унаследовал дворянские имения и пошёл по стопам отца. Но Божественный Промысл начертал для него иной путь.

Когда Иоаким пребывал в детском возрасте, Господь открыл Свою волю об отроке через отца. Как-то раз, сидя на крыльце, тот увидел в лучах солнечного заката Богородицу. Пречистая Дева стояла на воздухе, Её сопровождал ангел, а возле Её ног пребывал Иоаким. Он стоял перед Ней на коленях и сердечно молился. Затем Богородица сообщила, что его молитва услышана. В сей же миг ангел Небесный слетел и облек Иоакима в мантию архиерея. Ошеломленный таким поворотом событий, отец, вдруг, спросил у Владычицы, а что Она оставляет им, родителям? Ответа он не услышал.

Иоаким воспитывался в страхе Божьем и христианской любви. Пришло время, и родители, несмотря на печаль от предстоящей разлуки, отправили его для обучения в Киевскую академию. Здесь, при содействии Божьем, он возгорелся стремлением к монашеской жизни.

Ко времени завершения образования, на 16-м году жизни, Иоаким уже расположил своё сердце к принятию пострига. Однако, вернувшись к родителям и боясь опечалить их этим замыслом, до поры скрывал свой сердечный настрой.

Путь послушника

Некоторое время спустя Иоаким, сославшись на необходимость завершения образовательного курса, отбыл в Киев. Затем он отправился в пустынную Спасо-Преображенскую Киево-Межигорскую обитель.

Поступив в монастырь, предался смиренному послушанию и молитве. Иногда, когда позволяли обстоятельства, он уединялся в пещере для богомыслия и молитвы.

Опасаясь, как бы через родительское вмешательство не прервалось его пребывание в обители, Иоаким оставил в Киеве слугу, и тот, получая из дома послания, доставлял их в монастырь. По мере того как Иоаким составлял ответные письма, слуга отправлял их домой от его имени.

В 1725 году Иоаким, пройдя положенные послушнику испытания, принял рясофор с наречением имени Иларион. После этого он открылся родителям, горячо прося у них прощения за обман и за то, что решился на столь важный шаг без их благословения.

Монашеская жизнь

Два года спустя, в 1727 году, рясофорного Илариона вызвали в Братскую Киевскую обитель. Здесь он был пострижен в мантию и получил новое имя – Иоасаф (в память и честь индийского царевича Иоасафа).

В январе 1728 года Иоасаф был рукоположен во иеродиакона и определён в Киевскую академию преподавателем низшего класса.

В должности учителя он проработал три года, после чего духовное начальство отправило его для сбора пожертвований (на ремонт академических корпусов) по территории Малороссии.

В 1734 году иеродиакон Иоасаф был назначен на должность экзаменатора при Киевской кафедре.

Вскоре он был посвящен в иеромонаха.

В 1737 году архиепископ Рафаил Заборовский поставил отца Иоасафа игуменом Лубенско-Мгарского Преображенского монастыря. Он смиренно исполнил волю архиерея, хотя в силу того же смирения – неохотно: не считал себя, грешного, достойным такого высокого звания.

Под начало игумена перешла и другая обитель, Красногорская, а также несколько местных церквей.

Несмотря на трудности, связанные с руководством братией и монастырским хозяйством, а также на нездоровье, отец Иоасаф не ослаблял строгости аскетических подвигов.

В сентябре 1744 года, при содействии императрицы Елизаветы, он удостоился звания архимандрита. Вскоре его вызвали в Москву. Здесь, в январе 1745 года, отец Иоасаф получил назначение на должность наместника Свято-Троицкой Сергиевой обители. Это послушание длилось до июня 1748 года.

Епископское служение

В 1748 году архимандрит Иоасаф был хиротонисан во епископа Белгородского и Обоянского.

В августе того же года он прибыл на кафедру, в Белгород. В день приезда, несмотря на усталость от длительного путешествия и физическое недомогание, он отслужил в кафедральном соборе Божественную литургию.

Вверенная святителю епархия отличалась удручающей бедностью жителей. Многие дети священнослужителей, а особенно сироты, не имели достаточных средств для оплаты содержания в духовных училищах. Это сказывалось на их образовательном уровне. Реагируя на ситуацию, святитель, как мог, оказывал нуждавшимся материальное содействие.

С целью обустройства епархии и улучшения положения дел он лично объезжал территорию, не исключая отдаленных регионов. В целях повышения нравственного уровня населения посещал жилища своих подопечных, как богатых, так и бедняков, преподавал им уроки христианской нравственности.

Много стараний прикладывал он для поднятия духовно-нравственного уровня среди духовенства, зорко следя не только за тем, как совершается богослужение, но и за тем, с каким внутренним расположением священнодействуют пастыри. Одно из его требований, например, обязывало священников, пребывающих в ссоре с другими священниками, не приступать к богослужению до тех пор, пока они не придут к примирению.

За нарушение церковного устава и личных распоряжений святитель мог подвергнуть ослушника строгому наказанию.

Так, однажды, обозревая епархию, он остановился в доме у иерея. Ночью святитель мучился от бессонницы и необъяснимого страха. Вдруг, всмотревшись, он обнаружил, что на полке, рядом с кухонной утварью, в одной из бумажных обёрток, находятся Святые Дары. От увиденного епископ пришёл в ужас. Бережно положив святыню на стол, он молился всю ночь, прося Бога, чтобы Он отвратил от священника грозную кару. Наутро святой Иоасаф объяснил пастырю, в чём состояла его неправота, а затем лишил его сана.

В другой раз, войдя по внушению свыше в один из храмов, он обнаружил нетрезвого приточника и тоже лишил его звания.

В силу особой ревности и высочайшей праведности отец Иоасаф стяжал такую близость к Создателю, что был наделён от Него даром прозорливости.

Однажды он призвал к себе для беседы священников. Один из них выделялся необычайно редким возрастом: ему было 130 лет. После беседы, благословив приглашённых, епископ распустил их по своим делам и обратился к старцу с вопросом, что за грех его связывает, и отчего он не может так долго умереть? Старец же, словно не знавший за собой чрезмерного греха, и считавшей своё долголетие результатом Божественной милости, изумился, но под пристальным взором архиерея всё же понял, о каком грехе идёт речь. Когда-то давно, когда он был ещё в молодых летах, с ним произошёл такой случай. Он отслужил Литургию и уже собирался уходить. Но в этот момент его остановил помещичий посланник, потребовавший отслужить Литургию вторично, ради его господина. Пастырь пытался было объяснить, что это в принципе невозможно, так как противоречит канонам, но его объяснения не имели успеха. Тогда, боясь гнева помещика, он предпочел подчиниться. Когда приступил к совершению службы (на одном и том же престоле), услышал таинственный голос, потребовавший остановиться. Священник дрогнул, но страх перед барином оказался сильнее страха Господня, и он продолжил вершить беззаконие. Голос вновь повторил иерею, чтобы тот не дерзал творить зло, дабы не подпасть под проклятие. Иерей же в безумии огрызнулся: Сам будь проклят!, и продолжил литургисать.

Услышав эту историю, святитель оторопел и указал престарелому пастырю, что тот проклял Небесного вестника, хранителя места. Затем распорядился воздвигнуть походную церковь и отслужить на месте того святотатства Божественную Литургию. После этого он разрешил старца от его грехов. Очистившись покаянием, примирившись с Владыкой и ангелом, старец почил. Его тело было погребено там же, и святитель лично участвовал в его отпевании.

Последние дни земной жизни

Незадолго до смерти святой Иоасаф пожелал свидеться со своими родителями. Испросив разрешения у Синода, он по-христиански простился со своей паствой и отбыл в Прилуки.

Выйдя навстречу к любимому сыну, отец испытал замешательство. Как христианин он должен был поклониться архиерею, но как отец сам мог рассчитывать на поклон. Когда сын выходил из кареты отец, как бы случайно, уронил свою трость. Едва он нагнулся, чтобы её поднять и одновременно сделать поклон, сын уразумел его замысел, поклонился родителю и подал ему упавшую трость. Затем они обнялись.

Погостив в отеческом доме, святитель Иоасаф направился в Белгород. Шёл сентябрь 1754 года. По пути, в селе Грайворон, он занемог, а через два месяца умер. Перед самой кончиной он исповедал грехи, причастился Тела и Крови Христовых. Смерть наступила 10 декабря 1754 года.

Тропарь святителю Иоасафу Белгородскому, глас 3

Святителю Христу Богу возлюбленне, / правило веры и образ милосердия людем был еси, / бдением же, постом и молитвою, яко светильник пресветлый, просиял еси, / и прославлен от Бога явился еси, телом убо в нетлении почивая, духом же Престолу Божию предстоя, / чудеса преславная источаеши. / Моли Христа Бога, да утвердит Отечество наше в Православии и благочестии и спасет души наша.

Ин тропарь святителю Иоасафу Белгородскому, глас 2

Молитвенниче издетства преизрядный, / Богоизбранный святителю Христов Иоасафе, / правило веры и образ милосердия благочестным житием всем являеши, / и с верою к тебе притекающим обильно исцеления источаеши. / Моли Христа Бога, да утвердит в державе Российстей правоверие, мир и благочестие и спасет души наша.

Кондак святителю Иоасафу Белгородскому, глас 8

Многоразличныя подвиги жития твоего кто исповесть? / Многообразныя милости Божия тобою явленныя кто исчислит? / Дерзновение же твое у Пречистыя Богородицы и Всещедраго Бога добре ведуще, / во умилении сердечнем зовем ти: / не лиши и нас твоея помощи и заступления, / святителю Христов и чудотворче Иоасафе.

Молитва 1

О святителю Христов Иоасафе, чудотворче Белоградский! Веруем грешнии и недостойнии, яко очи Господни на праведных и уши Его на молитву их, и Того ради к молитвам твоим прибегаем и ходатайства твоего за нас просим, по глаголу апостольскому уповающе, яко любы твоя николиже отпадает. Во гресех и болезнех наших льну курящемуся и трости сокрушенней уподобихомся, и, аще живем, милостию Бога живем и за молитвы праведник Его. Приклони убо и ты, отче праведне, сердце твое к молению нашему, и предстательством твоим даждь роду христианскому от Господа мир и благословение. Православие укрепи, нападения же лукавнующих и беззаконных на Церковь Божию отжени. Умоли Отца Небеснаго избавитися нам от нашествия вражескаго, от междоусобий и смятений народных, от губительных поветрий и смертоносныя язвы, от глада, огня, потопа и иных бед и обстояний. Испроси у Христа Бога душам нашим крепость и телесем нашим потребное здравие, болезнем же исцеление: хромым хождение, слепым прозрение, разслабленным утверждение, печальным утешенеие и от всех скорбей избавление. Отпадшия же лозы Христовы ветви паки с тобою соедини, еяже и сам причастник быти сподобился еси, да тако прославится тобою пречестное и великолепное Имя Бога Нашего, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва 2, пред честными мощами святителя глаголемая

О великий угодниче Божий и преславный чудотворче, святителю Иоасафе! От дальних и ближних градов и весей сошедшеся, во еже на месте подвигов твоих помолитися и многоцелебныя мощи твоя облобызати, из глубины сердца взываем к тебе: жезлом благости, якоже пастырь добрый, упаси заблудшия овцы стада Христова, во дворы Господни сия всели, огради нас от соблазна, ересей и расколов, научи во странствиях сущих горняя мудрствовати: рассеянный ум наш просвети и на путь истины направи, охладевшее сердце согрей любовию ко ближнему и ревностию ко исполнению велений Божиих, грехом и нерадением ослабленную волю нашу оживотвори благодатию Духа Всесвятаго: и да твоему пастырскому гласу последующе, сохраним в чистоте и правде души наша, и тако, Богу помогающу, Небеснаго Царствия достигнем, идеже купно с тобою воспрославим Пречестное и Великолепое Имя Отца и Сына и Духа Святаго во веки веков. Аминь.

{lang: 'ru'}

Что такое лицемерие?

Лицемерие – одно из самых опасных страстей. Выявить его внутри себя очень сложно. Чтобы бороться с этим пороком, необходимо понимать его суть.

Святые отцы и учителя Церкви – преподобный Симеон Новый Богослов, святой Иоанн Златоуст, святитель Василий Великий, святой Иоанн Лествичник, преподобный Максим Исповедник, святитель Игнатий Брянчанинов – много писали о лицемерии как о пороке. Читать запись полностью »

{lang: 'ru'}